《義足經》卷一（8）〈毀譽難免心不染・象忍持毒揚塵喻〉
《義足經》卷一（8）〈毀譽難免心不染・象忍持毒揚塵喻〉
誣告的真相雖已揭開，護持佛與僧眾的人仍記得先前的悲傷。阿須利、須達與維閻先後向佛訴說，自己聽見惡名時，悲痛得連方向也辨不清，所聞的法也不能誦出。佛以毀譽難免、戰象忍傷、無瘡持毒與逆風揚塵的譬喻，教導在外來惡言中守護清淨。
佛以食時。從諸比丘。皆持應器入城。時有清信士。名阿須利。遙見佛。便往作禮。揚聲白佛言。聞者不識四方名心甚悲。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛謂阿須利言。不適有是宿命因緣。佛便說偈言 亦毀於少言 多言亦得毀 亦毀於忠言 世惡無不毀 過去亦當來 現在亦無有 誰盡壽見毀 難形尚敬難 到了受食的時候，佛與眾比丘都拿著缽入城。清信士阿須利遠遠看見佛，上前行禮，大聲稟告：聽聞佛及僧眾無辜蒙受惡名，自己心中十分悲傷，辨不清四方，連先前聽聞的經法也不能再誦。佛告訴他，這並非只有眼前才發生，也有宿命因緣；此處沒有另述那段宿世故事。佛說偈，指出少說話會被毀謗，多說話也會被毀謗，忠直之言同樣可能遭毀。世間懷惡意者總能找出指責的理由；過去、未來與現在，都難以求得一生的毀譽全如己意，也難令眾人一致敬重。
亦毀於少言 多言亦得毀 亦毀於忠言 世惡無不毀 少言、多言與忠言都可能招來非議，表示毀謗未必由說話者的過失而來。若只為避開一切批評而調整自己，心便容易被他人的好惡牽引。
佛廣為阿須利說經。便到須達家。直坐正座。須達便為佛作禮。叉手言。我屬者悲。身不識方面。所聞經法不能復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛是時說偈言 我如象行鬥 被瘡不著想 念我忍意爾 世人無喜念 我手無瘡瘍 以手把毒行 無瘡毒從生 善行惡不成 佛為阿須利廣說經法，隨後到須達家，在正座坐下。須達禮佛、合掌，說自己不久前聽到佛與僧眾蒙受惡名，也悲傷得辨不清方向，不能誦出所聞經法。此時佛說偈：自己如出戰的象，雖被傷害，卻不讓心執取傷痛而失去安忍；世人即使心懷不喜，也不隨之生怨。又以手沒有瘡傷而能持毒，說明外來的惡不能只憑接觸便使善行成為惡行。持毒是偈中的譬喻，用來辨明守護清淨行的道理。
我如象行鬥 被瘡不著想 念我忍意爾 戰象遇到攻擊，仍須站穩；佛以此譬喻受謗時的安忍。傷痛可以被知覺，心卻不必反覆追逐它，讓怨恨支配言行。
我手無瘡瘍 以手把毒行 無瘡毒從生 善行惡不成 無瘡的手譬喻自身沒有可被惡染的過失，毒譬喻外來的惡意。若自己仍守善行，他人的誣告不能使未作的惡事變成已作。
佛廣為須達說經。便到維閻家。直坐正座。維閻作禮竟。叉手言。屬者我悲。身不識方面。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛因為維閻說偈言 無曉欲使惱 內淨外何污 愚人怨自誤 向風揚細塵 維閻是時。快飯食佛比丘僧竟。澡水與下坐。聽佛說經。佛為說守戒淨行。悉見諸道便而去。 佛為須達廣說經法，接著到維閻家，在正座坐下。維閻行禮後合掌，說自己先前聽到佛與僧眾被加上惡名，同樣悲傷得辨不清方向，連所聞經法也不能誦出。佛因此說偈：無知的人想使清淨者惱亂，但內在若清淨，外來的惡言怎能使其成為污穢？愚人懷怨而自誤，如迎著風揚起細塵，塵反吹向自己。維閻隨後妥善供佛與僧眾用飯；食畢奉上洗濯用水，自己坐在下座聽法。佛為她開示守戒與清淨行，使修行的道路明白可見，然後離去。
無曉欲使惱 內淨外何污 外來惡言可以造成困擾，卻不能替清淨者造作他未曾做的惡業。內淨須落在實際戒行，不能只靠自稱清淨。
愚人怨自誤 向風揚細塵 迎風揚塵，本想把塵撒向前方，塵卻反吹自身；譬喻以怨心損害清淨者，反使自己陷入過失。梵志們因殺害與欺妄受到追究，便顯出傷人之行也損害自身。
《今日修行觀照》
一句非議，是否使我忘了原先要守的善行？ 回想今日令心不平的一句話，分辨其中是否有可改的過失。若有，平實改正；若是失實之言，整理事實再回應，並留意自己是否因委屈而想傷人。
《慧照心得》
他人的惡言，不能代替自己的戒行。 學僧體會，阿須利、須達與維閻因護念佛與僧眾而悲痛，佛便帶他們回到安忍與清淨。讀到戰象與揚塵之喻，更當照看自己的反應：受苦時仍守善，心有怨時及早止息，讓聞法成為可行的力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛