《中本起經》中本起經卷上(次名四部僧出長阿含)（16）〈身命無常業自受・生死因緣起於癡〉
《中本起經》中本起經卷上(次名四部僧出長阿含)（16）〈身命無常業自受・生死因緣起於癡〉
佛以王宮與歷代國王的更替，引導瓶沙王觀察身命無常，又從父母子女的關係說明各人的業行。對生死與苦惱的探究，最後落在能親自實行的修學：守護身口意，辨明愚癡、欲求、恩愛與憂悲如何相連。
佛告瓶沙。王作宮舍。從來幾歲。王顧問傍臣。傍臣對曰。造起宮舍。七八百年。佛問諸臣。凡更幾王。臣即對曰。二十餘王。佛問瓶沙。皆識諸王不。瓶沙答曰。唯識我父。不識先人。佛告瓶沙。但地有常。人無常也。
佛問瓶沙王，這座王宮建造至今有多少年了？國王轉身詢問身旁的大臣，大臣回答已有七八百年。佛再問，經歷過多少位國王？大臣回答二十多位。佛問瓶沙王，是否認識這些國王？瓶沙王說，只認識自己的父親，不認識更早的先人。佛便指出，土地相對長存，居住其上的人卻不斷更替，身命無常。
但地有常。人無常也。
宮舍仍在，歷代國王卻已更替。「地有常」在這段問答中，是用土地的相對持續，對照人的短暫生命。
人自愛身者。不當殺害於命。不當誹謗有道。眾生生死皆由恩愛。父母自言。是我所生。是我之子。子非父母所致。皆是前世持戒完具。乃得作人。為惡行者。死墮地獄畜生餓鬼。自從行致。不由他生。罪福明正。王甚思之。
佛告訴瓶沙王，若珍愛自己的身命，就不應殺害其他生命，也不應誹謗有道之人。眾生在生死中流轉，與恩愛執取相連。父母說「這是我生的，是我的孩子」，但孩子得生為人，依這段教說，是由過去世持戒具足所成就，不能只歸於父母生育。造作惡行者，死後墮入地獄、畜生、餓鬼；所受果報由自身行為招感，並非他人替自己造成。佛指出罪福因果分明，勸國王深入思惟。
人自愛身者。不當殺害於命。不當誹謗有道。
珍惜自己的生命，也應顧及其他生命；護持自身的善因，同樣包含不傷害、不以惡言毀謗修道者。
自從行致。不由他生。罪福明正。王甚思之。
佛把觀察的重心引向自己所造的行為。親屬關係不能代替個人的持戒與修善，善惡行為各有其結果。
佛告王曰。兒在胎中。若有盲聾。母豫知不耶。王答佛言。實不豫知。佛言。此兒宿命罪行使然。非父母過。兒在胎中。若其聖明。母不豫知。皆由履行清純。非父母力。此理明驗。王善惟之。
佛問國王，孩子還在胎中，若有失明或失聰，母親是否預先知道？國王回答，確實不知道。佛在這段問答中，以孩子過去世的罪業說明其所受境遇，指出並非父母的過錯。若胎中的孩子日後聖明，母親也未預先知道；佛同樣以過去行為清淨說明其因緣，指出不能只歸功於父母。佛以這番問答顯示個人的業行與所受果報，勸國王善加思惟。
非父母過。
這句回答將所述境遇的責任與父母區分，承接前面「自從行致」的教說，指出親屬不能代替個人的業行。
皆由履行清純。非父母力。
佛也從善的方面說明，清淨行為有其果報。父母與子女各有自己的心行，彼此仍須親自修學。
世人得罪。其行有三。口言傷人。身行暴害。心專妒嫉。能撿此三。雖未便得泥洹。天上人中。豪貴自由。原於人本。從癡有形。從形生情。從情生識。從識生欲。從欲有父子從父子生恩愛。從恩愛生憂悲。展轉五道。無有休止。人亦不知生所從來死所趣向。不識其根。各相字名言。是父是子。唯得道者。乃知其原。生死因緣。本從癡起。一切無常。大王受持
世人造罪的行為，佛指出三種：口說傷人的話，身體施行暴力侵害，心中專懷嫉妒。若能約束這三方面，即使尚未證得涅槃，仍能在人天中感得尊貴、安樂而較自在的果報。佛又追溯人的生死根源：由愚癡而有形體，由形體生起感官活動，由此生起識別，再由識別生起欲求；欲求促成父子等親屬關係，親屬間又生起恩愛，恩愛執取帶來憂愁悲傷，展轉於五道而無休止。眾人不知道生從何來、死往何處，也不明白流轉的根本，只互相稱名，說這是父親、這是孩子。得道者才能了知其根源。佛指出生死因緣本從愚癡生起，一切無常，勸大王領受奉持。
口言傷人。身行暴害。心專妒嫉。能撿此三。
身、口、意都能造作傷害，也都需要守護。節制惡行是修善的起步，仍須進一步修習智慧，走向涅槃。
從父子生恩愛。從恩愛生憂悲。
親屬關係中若生起執取，便容易因失去、分離或不如意而憂悲。觀察這個因緣，能幫助關愛逐漸減少強求。
生死因緣。本從癡起。一切無常。大王受持
不明白身心與關係的真實情況，便隨欲求與執取流轉。佛勸國王受持無常之教，使了解進一步成為修行。
《今日修行觀照》
面對親人不如我的期待時，我是否把關愛變成了強求？
今天與親人談一件事情時，先聽完他的想法，再辨明自己的要求是否出於害怕失去或想要控制。
《慧照心得》
宮舍歷經多位國王，人卻不能久住。我想到，今日能持戒、能修心、能好好待人，就是應珍惜的因緣。知道業行由自己承擔，也就更願意從自己的言行改起。
觀無常，修善因，鬆執取。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛