《僧伽羅剎所集經》卷三（13）〈如來正覺無所畏・大眾之中轉法輪〉
《僧伽羅剎所集經》卷三（13）〈如來正覺無所畏・大眾之中轉法輪〉
如來於大眾中宣說正法，無畏建立在親自覺悟與清淨功德之上。經文也回到修學者身上，指出恭敬、實修、長久用功與善巧不足時，心仍可能恐懼。學習無畏，須如實培養智慧與戒行，讓所知與所行相應。
彼三耶三佛有如是功德。如是自覺知。如是甚深極微妙無比。於中自覺諸法。設復有人誹謗我言。彼或有聲性與相應。有如是有餘。如有作是說。有餘沙門出家若婆羅門。聰明黠慧若天住止。若欲界魔天。若梵天色界妙者作如是而說法。我亦不見彼相亦無因緣。如彼所說。若復不見其相。云何不等正覺亦作是說。見彼而說法。逮安隱處而自娛樂。為等正覺亦到無畏處。及餘無著。廣說如契經。
經文承接前段，讚歎正覺世尊親自覺知諸法，功德甚深微妙。接著設想有人誹謗、質疑佛的覺悟，並提到其他出家沙門、婆羅門、天眾、欲界魔天及色界梵天等可能提出的說法。佛說未見對方所指的相與因緣，顯出判斷須有如實依據，不能只憑言語否定正覺。這段部分問答省略，尤其「聲性」「有餘」的細部所指未詳，不能另添完整論證。後文則明言，佛依所見而說法，已達安穩、正覺、無畏與無著；「廣說如契經」保留原有略述。
於中自覺諸法。
佛的說法由親自覺悟而來。修學者分享法義，也須分清自己所聞、所理解與尚未親證的部分。
我亦不見彼相亦無因緣。
面對質疑，應檢查所指的事實與理由。清楚辨明，才能避免因讚歎或毀謗而失去判斷。
彼最為妙無著不搖動處。無若干彼名。當轉梵法輪。彼梵世尊轉此法。所謂賢聖八品道。當於何處而轉。或作是語。於此眾轉為妙。於此眾而師子吼。亦不於空處而轉。於此師子吼亦無恐畏。復作是說。欲降伏彼眾故。此最初無所畏。
經文接著讚歎無著、不動搖的殊勝境地；「無若干彼名」未再詳解，不另補定。世尊轉清淨法輪，所宣說的是賢聖八品道。問到在何處轉法輪，回答指出就在大眾之中宣說，如師子吼，並非在無人之處自說而已。佛於眾中沒有恐畏，以正法調伏眾生的迷惑與煩惱，經文稱這為最初的無所畏。
所謂賢聖八品道。
法輪所引導的，是可以實踐的正道。聞法應進一步回到見解、言行、生活與心的修習。
於此眾而師子吼。
佛在大眾中清楚宣說，使眾生有機會聽聞、請問與依教修學。師子吼顯出法義的確實與無畏。
第二諸漏未盡。此義云何。所謂有漏障中有諸恐畏。若復斷智具足。此第二第三我所說道法。此有何義。所謂有如是實。為彼故求。彼作是說。此造諸內入。此第三第四有所縛。
接著，經文以第二、第三、第四的次序續論無畏，提到諸漏未盡、有漏障礙、斷除煩惱的智慧、所說道法、內入與繫縛。其中句意較為簡略，不能把「諸漏未盡」直接讀成佛仍有未盡之漏，也不能自行補成另一套完整問答。此處明說，有漏障礙會伴隨恐畏，斷智具足則與此不同；所說道路也須有真實依據，能對應眾生所求的出離。
所謂有漏障中有諸恐畏。若復斷智具足。
內心仍有執取與煩惱時，容易擔心失去、被揭露或受到否定。修學須從造成恐懼的繫縛用功。
彼有十事。人所修行。在眾無恐畏。或無恭恪心。彼如是無有威儀。以是之故於大眾而懷恐怖。雖復為恭恪心。明黠如實。有此威儀。彼亦復有恐畏。於眾雖復有恭恪之心。於彼雖無畏。彼義有愚癡。
經文再提出十事，說明人在大眾中是否安穩，與修行條件有關。若缺少恭敬、威儀失當，便容易在眾中恐懼；即使有恭敬心與威儀，也不表示所有恐畏已除。若對法義仍有愚癡，外在恭敬尚不足以成就內在明達。原文採取逐步辨析的方式，不能把每個短句機械地各算一項；此處先從恭敬、威儀與理解法義說起。
或無恭恪心。彼如是無有威儀。
對大眾缺少恭敬，容易使言行失當，也讓自己不安。恭敬須由尊重與守護行為培養。
彼義有愚癡。
外在端整之後，仍須明白所學法義。願意承認不懂、繼續請問，比勉強表現有把握更有助於修學。
雖復承事供養。恭恪之心。然不數數修行。雖復修行。亦不經歷久。於中亦有恐懼之心。於彼雖久修行。意不捷疾。於中故有恐懼。雖有捷疾之意。亦不親近。於中故有恐懼之心。彼雖親近亦不實依。於中亦有恐懼之心。意雖依善自無此善。於彼眾中故有恐懼之心。若復遍有此意。然不有巧便。彼於眾中故有恐懼之心。
即使恭敬承事、供養，若不反覆實修，仍會缺少穩固的力量；雖然開始修，時間尚短，也可能恐懼。用功已久，但心不能及時辨明；心思敏捷，卻未親近所應親近者；雖親近，卻沒有真實依教；即使意向善法，自己尚未具備相應善行；乃至已有這些條件，卻缺少善巧，都可能使人在眾中不安。經文反覆指出，恭敬、時間與理解須進一步成為實踐，並能合宜地運用。
雖復承事供養。恭恪之心。然不數數修行。
供養與恭敬是善行，也須承接反覆修習。若一直敬仰法義，卻不改變習慣，煩惱仍會延續。
彼雖親近亦不實依。
親近善知識，還須願意依如理的教導修正自己。只是常在身邊，未必已真正受用。
意雖依善自無此善。
知道善、嚮往善，仍須親自培養善。所知與所行有落差時，應坦誠補足，不靠身分與言語遮掩。
彼世尊為菩薩時。承事師眾三界牢要寶幢從錠光佛以來。三耶三佛若干劫。極淨無瑕穢。一切無幽不照。緣彼覺意有如是形類所為成就。為彼道故九十一劫而造行。爾時世尊得受名號。起如是黠慧而成佛。與智慧相應意悉覺悟。依彼善意一切皆悉辦一切意無著。彼第一無染污。亦不懷恐懼心。
經文回顧世尊為菩薩時，承事師眾，並以三界牢要寶幢等語讚歎其功德。從錠光佛以來，經歷若干劫，修習清淨而無瑕穢，智慧照破迷暗。依覺意而有所成就，為求正道，九十一劫持續造修善行。其後得受名號，以智慧成佛，心意覺悟；依清淨善意成辦所行，心無所著，離開染污與恐懼。原文沒有在此詳載授名情節，不另補入。
為彼道故九十一劫而造行。
清淨功德由長久修習而來。修行者也須珍惜每日的小步，不因急求成果而忽略扎實用功。
一切意無著。彼第一無染污。亦不懷恐懼心。
無畏與無著、清淨相連。減少需要保護的私欲與虛假，也能減少相應的不安。
是故世尊如是常住恒入三昧。於彼智有勝。無數世有勝。作是觀察。其有難問者。終不猶豫。文字無缺。於是便說此偈 身如師子王 欲度彼園觀 群獸皆驚怖 各奔走東西 如是無所著 大眾現勇猛 不樂生死原 以法度天人
因此，經文讚歎世尊常住三昧，智慧殊勝，由無數世修行而成。面對難問，能如實辨明，不猶豫，言語完整。偈頌再以師子王進入園林、群獸驚走作譬喻，顯出佛於大眾中無著而勇猛；佛不貪樂生死的根源，以正法救度天人。師子吼的重點，是所說有清淨智慧支持，能使眾生看見出離道路。
其有難問者。終不猶豫。文字無缺。
這是佛智慧具足的功德。修學者則須如實知道自己的範圍，能答則清楚回答，未明則繼續查核與請益。
不樂生死原 以法度天人
說法所要引導的，是離開生死執取。若言語只使人增加依附與爭勝，就須重新檢查發心。
《今日修行觀照》
我所知道的善法，有哪一項還沒有成為自己的行為？
選一項自己常說的道理，回看今日是否真正做到。不急著增加更多名相，先把所知落實一次，並觀察需要哪些助緣。
《慧照心得》
所知與所行相應，心才逐步安穩。
學僧讀到「意雖依善自無此善」，更應回看自己的用功。親近正法，仍須每日依教；能如實承認不足，才有繼續增長的可能。
學僧釋慧照 敬記