《僧伽羅剎所集經》卷三（7）〈五人疑佛成道・如來宣說甘露法〉
《僧伽羅剎所集經》卷三（7）〈五人疑佛成道・如來宣說甘露法〉
五人看見如來前來，仍以過去苦行的印象判斷，懷疑佛是否成道。佛引導他們觀察眼前的寂靜與轉變，再宣說智慧甘露與解脫之法。修行是否有益，要看煩惱是否止息、智慧是否增長，不能只以受苦多少衡量。
是時五人逢見如來。見已便相告言。彼人向此來。本所為事今亦不辦。廣所見聞隨意所念無有忌難。種種勤苦行迷惑未成道術。廣說如契經。爾時世尊便作是念。愍此愚惑人自作制限。彼制限者。無有恭恪心於如來所。爾時世尊已至彼人所。即於淨地坐。縛由何生欲療治病。爾時佛語五人。云何汝等而作是語。更互乞食與說深法。是時五人不受教誡。此法甚苦覺知。
此時，五人看見如來，彼此說他正向這裡走來，又認為他原先所求尚未完成，如今隨意而行，過去種種苦行也未使他成道。原文以「廣說如契經」略指詳情，不補寫未載的約定。佛憐愍他們因迷惑而自行設限，對如來缺乏恭敬；到達之後，便在清淨處坐下。「縛由何生欲療治病」指出要辨明繫縛的起因，如治病須明病因。佛問他們為何如此說，提出相互乞食並宣說深法，但五人仍不接受教誡，對這甚深之法難以覺知。
愍此愚惑人自作制限。
先認定對方不可能有成就，便容易在聽法之前關閉受教的心。疑問可以提出，卻須留下觀察與辨明的餘地。
縛由何生欲療治病。
要止息繫縛，須看清它從何而生。若不知道貪瞋如何被滋養，即使努力受苦，也未必觸及煩惱的根。
是時語世尊言。汝本六年勤苦學道。日食一麻一米。猶不得道。況今隨心口自恣言得道耶。食甘饌飲食被珍寶衣。隨意所欲自養其身。是時世尊告曰。云何汝等比丘觀如來顏色有變易耶。諸根心寂顏貌端正。如今顏像與本容色。豈不異乎。彼境界過去。彼答曰。如今端正而無有比。
當時，五人對佛說：你過去六年勤苦學道，每日只食一麻一米，尚且未得道；如今卻被他們認為隨意飲食、穿著珍寶衣、自養其身，怎能說已成道？這些是五人的質疑，不能直接當作佛放逸的事實。佛請他們觀察，如來如今的容貌是否已有改變，諸根與心是否寂靜，與過去是否不同。過去的境界已經過去，他們也承認佛如今端正無比。佛由此引導他們重新觀察眼前，而不只依舊印象判斷。
汝本六年勤苦學道。日食一麻一米。猶不得道。
五人把極少飲食與艱苦當作衡量成道的重要依據。經文讓我們看見，辛苦本身尚不能證明智慧已成就。
諸根心寂顏貌端正。
佛請他們觀察諸根與心的寂靜。容貌可以是所見的線索，修學仍須進一步由法義與行為辨明，不能只憑外表判定證果。
世尊告曰。若本不得是甘露者。誰當於此三千世而得甘露。亦聞天阿須輪於大海中須彌山底而得甘露。此亦如是。於此三千世以勇猛意得智甘露味。此甚奇甚特世未曾有。百千劫所造行息心最為妙。遠離名色解脫自在甘露味甚深。
佛接著以反問宣示自己已得甘露之法：若自己尚未得，誰能於此三千世界得到？又引用天與阿須輪在大海、須彌山底取得甘露的譬喻，說明自己以勇猛之心證得智慧甘露。這是世間希有的成就，由百千劫修行而來，以煩惱止息最為微妙。遠離對名色身心的染著，得到解脫自在，便是此處甚深甘露之味。譬喻中的甘露可作飲用，所指的智慧甘露則是能使生死苦惱止息的法。
以勇猛意得智甘露味。
勇猛須與智慧相應，才能成為出離的力量。若只強迫自己忍受痛苦，卻未辨明煩惱，便容易偏離修學的目的。
遠離名色解脫自在甘露味甚深。
名色是身心的範圍。修學要鬆開對身心的攀取，不再一遇感受與念頭，就急著認作「我」與「我的」。
為彼眾生故而說其法。忍甚勤勞未曾辭憚。為一切結使故不起塵勞。欲開心智故處母胎。以此生死故而究竟其原。無滅故不可盡。有常故法無寡。無憂慼故樂也。欲滅結故更不造新。大神仙眾所嘆譽己眾成就。然我所行勤苦。為一切萌類故今當說法。
佛為眾生宣說此法，承受勤勞而不退卻，以止息結使、不再生起塵勞為旨趣。經文說佛為開啟眾生心智而示現入胎，究竟生死的根源；接著以不可盡、法不減損與無憂之樂，讚歎解脫之法。「有常」應承接此處的無為解脫義，不能引申成有一個永恆不變的我。滅除結使之後，不再造作相續生死的新因。佛的成就受大神仙眾讚歎，而其勤苦修行與如今說法，都以利益一切眾生為目的。
欲滅結故更不造新。
只盼過去的苦消失，卻繼續滋養貪瞋，苦的因緣仍會延續。止息結使，也要停止當下再造相應的新因。
為一切萌類故今當說法。
佛把所證之法宣說出來，使眾生也能知道出離之路。慈悲與智慧相連，才使說法真正指向離苦。
時世尊圓光七尺。顏色如安明山。三世所宗重。一切智所說無所罣礙。如是比丘。是謂為苦本。成就阿維三佛。廣說如契經天人所嘆光明無有盡。
此時，經文記述世尊有七尺圓光，形色如安明山般殊勝，受三世尊重；一切智者說法，沒有障礙。佛向比丘指出苦的根本，經文並以「阿維三佛」的古譯語表述覺悟成就。這裡尚未展開苦本的詳細內容，不先補入下一段；「廣說如契經」也保留原有略述。天人讚歎佛，光明無盡，顯出其智慧與教化功德。
如是比丘。是謂為苦本。
佛說法引人回到苦的根源。願意看清自己如何造苦，才能使修行觸及需要止息的地方。
是時日曀不現復以此人或以身著微妙衣裳至如來所。或著天衣至如來所。皆垂天冠種種色不同。或瓔珞而墮地者。飢虛於世尊甘露。是時便說此偈 世尊亦無生 饒益天人眾 如食甘露味 終無飢渴患 今日十種力 生時世稱嘆 當飲深法味 已至解脫界
當時，經文描述日光隱而不顯的景象，又記述前來如來所的眾人：有人穿微妙衣裳，有人穿天衣，天冠色彩各異，也有瓔珞墜地的情形。他們如飢乏者期待甘露一般，渴望受用佛法。隨後的偈頌讚歎佛已達無生，利益天人；受用甘露法味，譬喻生死的飢渴之患得到止息。佛十力具足，受世間稱歎，勸人飲受甚深法味，趣向解脫。這裡的無飢渴，是解脫的譬喻，不能當作聞法之後身體便不需飲食。
如食甘露味 終無飢渴患
飢渴需要合宜的飲食，生死的苦惱則須依正法止息。譬喻勸我們珍惜法味，也須親自修行才能受用。
當飲深法味 已至解脫界
法味的深處，在於清淨與解脫。若只追求聽法時的感動，仍須進一步檢查自己的執取是否減少。
《今日修行觀照》
我是否把辛苦當成修行成果，卻未察覺煩惱仍在增長？
回看近日的用功：自己是否更能守戒、更少惡口、更願意聽勸？若疲累增加，貪瞋也增加，就應檢查方法與發心，尋求如理的調整。
《慧照心得》
用功須向離苦，精進須與智慧相應。
學僧讀到五人以苦行質疑如來，也須省察自己衡量修行的方式。能不能少貪、少瞋、少執取，比起自認吃了多少苦，更需要如實檢查。
學僧釋慧照 敬記