《僧伽羅剎所集經》卷三（6）〈梵志問清淨梵行・觀欲過患斷染著〉
《僧伽羅剎所集經》卷三（6）〈梵志問清淨梵行・觀欲過患斷染著〉
清淨梵行，須從心是否仍追逐愛欲來觀察。梵志前來試問如來，佛引導他辨明欲念如何成為修行的缺漏，又以甘味後苦、假犢取乳與夢中飲食等譬喻，顯出欲樂的過患。求出離，須依正道逐步鬆開染著。
是時闍提蘇尼梵志。猶如純白華乘馬車。弟子眾圍繞出舍衛國。欲得試如來乃至車行處。便乘車往即下車步入園中。共如來漸漸論義在一面坐。是時世尊所居之處不見有所有。見如來顏色甚微妙無與等者亦無怯弱。有轉輪聖王相。見此身體眼觀知如是法。如世尊法甚深微妙。梵行亦無處所。有如是大功德。智者所嘆譽而說。愛欲無有牢要亦無虛妄。
此時，闍提蘇尼梵志乘著如純白花般的馬車，在弟子圍繞下離開舍衛國，想試問如來。他乘車到能通行之處，再下車步入園中，與佛逐漸談論法義，坐在一旁。經文接著描寫佛所住處不見有所積聚，佛容貌微妙，沒有怯弱，具轉輪聖王之相。梵志由所見而思量佛法，認識其甚深微妙，清淨梵行也不能只憑外在處所衡量。佛具大功德，受智者讚歎；經文並指出愛欲沒有堅固可靠的實質，以不虛妄的教導引人觀察。
如世尊法甚深微妙。梵行亦無處所。
清淨梵行不能只靠身在何處、具有什麼身分來判斷。仍須觀察自己的心，是否離開貪欲與染污。
是時梵志便作是問。云何尊自知行梵行耶。為非行梵行。為豎立諸根自爾。知難可量。是時世尊告曰。若作是等說者。亦不缺漏。非不有力亦無眾行。極清淨無瑕穢修梵行。若有人語我等說作是說。此義云何。廣說如契經。是時闍提舒尼梵志復問世尊。云何為缺。云何為漏。云何為行。云何非不有力。云何眾行極清淨無比有是梵行。
此時，梵志請問：如何知道自己所行是梵行，或不是梵行？諸根的調御是否自然如此，其內在情形又難以測量。佛回答，以沒有缺漏、具有修行之力、所行極清淨而無瑕穢，說明梵行的成就。經文中「非不有力」保留雙重否定，不能改解成沒有力量；「亦無眾行」的具體所指，則須隨後文辨明，不另添定。原文以「廣說如契經」略指較詳的說明。梵志接著又問，什麼是缺、漏與行，何謂非不有力，又如何成為極清淨的梵行。此處名字寫作闍提舒尼，照原文保留。
云何為缺。云何為漏。
梵志不只聽到清淨之名，也追問缺漏究竟發生在哪裡。修學若願意辨明自己的不足，才有具體改進的方向。
是時世尊告曰。於是婆羅門當行是。求愛欲更樂若有梵行者而自覺知苦樂。觀眼色。如是梵行如是初當求梵行。設起想著彼名曰缺。計彼眾數者名曰漏。意所覺知者是謂非不有力。無有塵垢意流馳於中起不淨意。是梵行垢故。故曰梵行。廣說如契經。
此時，佛告訴婆羅門，應從愛欲的接觸、苦樂的覺受，以及眼與色境的關係來觀察梵行。「更樂」是古譯中表示接觸的用語。若生起想念而黏著欲境，便稱為缺；若把心計著在那些對象上，便稱為漏。經文又說意所覺知是「非不有力」，其更細的界定未在此展開，不另補入。所要檢查的，是心是否流馳欲境、起不淨念；這些染著會成為梵行的污垢。原文後接「廣說如契經」，不據此補寫未載的問答。
設起想著彼名曰缺。計彼眾數者名曰漏。
欲念常從反覆想像、計較與追逐而增長。即使尚未付諸行動，心持續黏著，也會削弱梵行的清淨。
意流馳於中起不淨意。是梵行垢故。
心的流馳若不收攝，便會讓染著一再延續。清淨梵行須護持內心，也須守住身口不隨欲念造作。
婆羅門於我所觀皮所覆中不淨聚。選擇見其身我色愛已盡。復當於眼而觀眼色耶。然婆羅門我觀更樂亦無有行。豈當有更樂耶。欲染著於更樂受此細滑。然婆羅門我觀一切無常。豈欲不盡有染著之意耶。
佛接著說明，自己如實觀察皮膚所覆蓋的身體，其中是不淨的聚集，對色身的貪愛已盡，怎會再以貪欲之眼攀取色境？這是在說明不再染著，不能理解為眼睛不再看見。對於接觸與細滑的感受，佛也不再造作貪取；觀一切無常，便不把會變壞的感受當成可永遠保有的滿足。因此，經文以反問顯出色愛止息、觸受不染與無常智慧的關係。
我色愛已盡。
不淨觀是用來修正對身體的過度美化，使貪愛減少。觀察身體的真實組成，也須保持對生命的尊重。
我觀一切無常。
感受會變化，身體也會變化。若看清這一點，就能鬆開「抓住它便會一直快樂」的期待。
若婆羅門於此諸法我亦不觀此。若男若女皆悉分別。云何當起女欲想流馳著彼。若復婆羅門彼無男欲想。復不與女想相應。直而起欲想耶。猶如婆羅門彼有限齊得出要樂。何當憶本所造行耶。
佛進一步說明，對這些法不再以貪取觀看；雖能辨別男女，也不因此生起對女子的欲想、使心流馳黏著。經文又追問，若沒有對男子的欲想，也不與對女子的欲想相應，欲念怎會憑空增長？這是在辨明欲念與所緣、想念的關係。已得出離之樂，便不應再以貪戀之心回憶過去的欲行。「有限齊」的細部義在這段未展開，不另補定修證位次。
云何當起女欲想流馳著彼。
能辨認一個人，與把對方當成欲望的對象，是不同的心行。修學須觀察自己是否在辨認之後，又添入追逐與幻想。
何當憶本所造行耶。
過去的欲樂，也可能藉由回憶重新滋養貪心。記憶出現時，應辨明自己是在如實知道，還是在反覆品味。
然後婆羅門諸非義生。欲拔濟苦惱出家學道。以此誓願而修梵行。有七事故不與梵行相應。無缺漏亦無眾行。廣說如契經。若復婆羅門眾生有亂想著不離愛欲。於彼眾生類云何當作是觀。諸有淨想著於此身內盛臭處欲皆盡。猶如婆羅門以水和乳。猶如有此乳。此合會愛欲亦復如是。當作是察。筋骨相連。內盛臭穢。有何可貪。
接著，佛指出不如理的心行會生起；出家學道原是為了拔除苦惱，應依這份誓願修梵行。经文提到有七事不與梵行相應，但此處沒有逐項列全，不能自行補成七項名目。修清淨梵行，須離開缺漏與染污。對心想紛亂、仍不離愛欲的眾生，應如何觀察？應看清自己加在身體上的清淨想，與身內實際的組成並不相同。水與乳混合的譬喻，在此用來說明愛欲合會的情形；其細部對應未全說明。佛最後明確指示，觀身是筋骨相連、內有臭穢，辨明究竟有什麼值得如此貪著。
欲拔濟苦惱出家學道。以此誓願而修梵行。
修梵行，是承接離苦的初願。欲念強盛時，回看自己為何修道，能幫助心重新辨明方向。
筋骨相連。內盛臭穢。有何可貪。
這是把被美化的身體，放回真實組成中觀察。身體仍須照護，但不必把它想成能永久滿足欲望的清淨對象。
猶如婆羅門嬰孩小兒先與甘味著口。後飲以苦。此亦如是。合會起欲想。能忍欲苦相種種若干百類。猶如新死犢子觀其皮乳得多(新生犢死。取皮釀草。如生犢形。置其母前。母謂子活故乳不竭)。此亦如是。諸死境界等越度。彼觀其相貌。便起染著之意。
佛先以小兒入口的甘味作譬喻：先嚐甜，後來卻飲下苦味。同樣地，欲境使人先起追求，為了求取欲樂，竟忍受種種苦。再以死去的小犢作譬喻：原文括註說，取犢皮填草，做成活犢的形狀，放到母牛面前，母牛以為孩子仍活著，便繼續出乳。這顯出外相可以引發誤認。經文隨後說，人觀看境界的相貌而生染著，未必已如實辨明所見；「諸死境界等越度」的具體所指未再展開，不另補寫。
先與甘味著口。後飲以苦。
欲樂的甜味容易遮住後面的代價。觀察時，須連同追求、維持與失去時的苦一起看，不能只取最誘人的片刻。
彼觀其相貌。便起染著之意。
假犢只有形貌，卻使母牛誤以為孩子仍活著。這提醒我們，心也會把自己的想像加在外相上，再對那份想像生起貪戀。
猶如婆羅門飢渴之人夢食甘饌。飲食便歡喜踊躍。然彼人亦無所食。此亦如是。諸愚癡人貪著於欲。猶彼夢無異。合會生其念。然彼人實無趣善行。若男女若有眾變易。於是便說此偈 此是非真法 欲怒何可貪 梵志當善觀 苦本難可拔 親近道最要 當斷愛欲意 賢聖八品道 爾乃至善處
佛又譬喻，飢渴的人夢見自己吃美食、喝飲料，夢中歡喜，實際卻沒有吃到什麼。同樣地，愚癡者對欲境生起念想與貪著，可能如夢一般，期待中的滿足並沒有使自己趣向善行。男女及相應境界也都有變化，不能永遠如其所願。最後偈頌指出，欲與怒並非值得貪取的真實依靠；婆羅門應善加觀察，因為苦的根本不易拔除。最要緊的是親近正道，斷除愛欲之心，依賢聖八品道，才能到達善處。
飲食便歡喜踊躍。然彼人亦無所食。
夢中的歡喜，沒有真正解除飢渴。欲念也可能使人反覆期待，卻沒有得到所想像的長久滿足，反而更加追逐。
親近道最要 當斷愛欲意 賢聖八品道 爾乃至善處
看見欲的過患之後，還須有可以實行的正道。以正見引導，守護戒行，修習正念與正定，才能逐步鬆開貪著。
《今日修行觀照》
我正在追求的快樂，是否只看見甘味，沒有看見後苦？
選一項反覆牽引自己的欲求，觀察它如何起念、如何使心追逐，以及得到或失去之後的感受。先不責備自己，完整看清它帶來的滿足與繫縛。
《慧照心得》
梵行的清淨，要在念起之處守護。
學僧讀到「起想著彼名曰缺」，應察覺自己是否仍反覆品味欲境。知道過患之後，還須在當下停止滋養，以初發心與戒行重新安住。
學僧釋慧照 敬記