《僧伽羅剎所集經》卷二（3）〈隨機說法、清淨諸智；福田與希有出世〉
《僧伽羅剎所集經》卷二（3）〈隨機說法、清淨諸智；福田與希有出世〉
說法須如實，也須適合聽法者所能領受；具智慧而不自讚，知見清淨而不染著。世尊以長久修行成就福田，出世如日光普照，又以教誡與道行作橋梁，使眾生從歡喜聞法走向離苦解脫。
爾時世尊云何說法。所謂隨前所求皆悉充足。為說解脫德義。如實不虛味盡具足。隨其時節漸漸與相應義。中間皆悉分別。前後與共相應。種種若干界隨如意說應前人器。諸法義有勇猛意。有諸智變化有果實。分別法界無有限量。
世尊如何說法？依眾生先前所求，使其得到法的受用，為他們說明解脫的功德與意義；所說如實不虛，法味完整。滿足所求與解脫相連，並非所有貪欲都照單成就。
隨適當的時節，漸漸說與所需相應的義理，中間辨明，前後一致。面對不同的眾生與根性，所說適合聽法者的受學能力。「器」如容器有不同容量，對應於人所能領受之法；自己與人談法，也要聽清疑處，再說對方能理解、能實踐的內容。
對諸法義有勇猛意，具智慧的變化與果實，分別法界而無限量。勇猛不是急迫強求，而是有能力明辨、善於教化，讓所說有實際成就。
一切智所為起如是法亦無所猗。除去悕望覺法行業亦不自稱譽。與眾生說法解諸病本末。三意止成就不懷悕望。攝取彼眾嘆未曾有。天人所供恭敬善住彼處。
以一切智說法，卻不依附所說而生染著；除去悕望，覺知法行業，也不自我稱譽。為眾生說法，明白諸病的根本與發展，依苦患施教，不借他人的困難彰顯自己。
三意止成就，不懷悕望，攝受大眾，使人讚歎未曾有；天人供養、恭敬，世尊善住於其處。「三意止」保留原名與原數，重在此處所明說的心不貪求與安住，不另外補入未列出的分類。
一切智所為起如是法亦無所猗。除去悕望覺法行業亦不自稱譽。與眾生說法解諸病本末。
明法、離著與救苦共同成就說法。知道怎樣說，也不求用所說換取名聲；所關心的是對方的苦從何起，如何得到法的幫助。
於是便說此偈 如彼永滅法 最勝口所宣 善說牢固行 智慧等無量 彼是甘露味 外不受塵垢 已練諸瑕穢 亦無雜惡患
偈中讚說永滅之法，由最勝者口中宣說；善說使修行牢固，智慧平等而無量。法的受用如甘露，能滋養離苦的修學；實際聽法時，也要把明白的義理落在行為上，才能有此受用。
不受外來塵垢，諸瑕穢已經鍛鍊除去，也沒有雜惡之患。清淨不是只讓言語好聽，還在所行不被貪瞋等染污。
彼無有穢惡。除去愚癡意性清淨。以捨外事當成佛眼。意無所著亦無瘡痍。以過心意不造過去彼以休息。皆悉平正心不移動得第一義。一身苦行彼行造若于身亦無眾想。於聲聞中或以天耳聞聲。彼無所持於世俗中起知他人心智。種種有為行不以為勞。
世尊沒有穢惡，除去愚癡，心性清淨；捨外事而成佛眼，意不著，也沒有瘡痍。瘡痍字面是傷病，此處與心清淨並列，顯示心不受染污之患；觀照自己時，須看怨怒與貪著是否仍反覆傷心。
「以過心意不造過去彼以休息」古譯較簡約，可把握不再造作與休息之意，不額外指定某件過去事。皆悉平正，心不移動，得第一義；修苦行而現種種身，也無眾想，不因所現之身而散亂。
在聲聞眾中，或以天耳聞聲；無所執取，於世俗中起知他人心智。面對種種有為行，不以為勞。知聲、知心與無所持相連，所顯是智慧作用與清淨心同在，不將自己的揣測便認作知他人心。
以眾生故自識無數宿命之事。如今娛樂一切色行。或以天眼觀色。眾想亦不移動。諸結已滅已現非義。以苦誓願故亦不造悕望休息清淨。彼智不堅住識處欲已盡。彼以般涅槃義流布世間內自依猗。
為眾生，自知無數宿命之事；對現在一切色行，或以天眼觀色，心也不隨眾想移動。知道過去、看見現在，都與利益眾生相連，不為展示奇異能力而起染著。
諸結已滅，「已現非義」與所除結使相接，顯示不合於解脫之義須被辨明。苦行誓願不成為貪求，心休息清淨；智慧不固著於識處，欲已盡。以般涅槃之義流布世間，內自依猗，既安住自身的清淨，也將離苦之法傳與眾生。
以眾生故自識無數宿命之事。如今娛樂一切色行。或以天眼觀色。眾想亦不移動。
知見的作用為眾生而起，心卻不被所知所見牽引。修學不必追求特殊經驗，先練習在所見所聞中辨明善惡、減少染著。
於是便說此偈 意無有愚癡 寂然無眾行 佛所覺意業 是故我歸命 為彼人說法 清淨無瑕穢 遊彼園觀間 及諸隱學處
偈先說心無愚癡，寂然不被眾行擾動，這是佛所覺知的意業，所以歸命。寂然與覺知同在，不是對眾生苦患毫不關心。
又說為人說法，清淨無瑕穢，遊於園觀以及隱居修學之處。內心清淨，仍到眾生可以受教的地方行化；自己求安靜，也可保有對人柔和、有益的回應。
爾時世尊謂是福田。依彼福田有所悕望。猶如依麥謂麥田稻田。彼佛世尊亦復如是。依福田故故曰福田。以是故號曰福。若干百千行成就此福田。智慧根所生思惟等業已度到彼岸。
世尊稱為福田，眾生依此福田有所期待。正如種麥的田稱麥田、種稻的田稱稻田，依能生福的作用而稱福田。田有種植、成長、結果的條件，法義是依清淨功德而生福；當下供養，也須以清淨心與恭敬行作為自己的種因。
此福田由百千種修行成就，以智慧為根，具思惟與正當所行，已度彼岸。智慧如根，支持修行成長；彼岸如越過危難而到安隱處，對應於離生死繫縛。知道福田可貴，也須學習其清淨之因，不只期待自己獲得回報。
依彼而說法無起滅之想亦無彼此心。除去斷滅等見等志無彼等見想。等志吐妙言身等善無惡。嚮亦無有染污等成就身亦無疾患。等見生等語成就命成就。以歡喜界故彼一切時盡微妙無有上。於眾會上最為第一。
依清淨功德說法，沒有起滅的染想，也無彼此之心；除斷滅之見，具等見、等志，卻不執取自己的見。正志發為妙言，身行正善而無惡，聲音不染污，身成就而無疾患。
又說等見生、等語成就、命成就，從見解、言語到生活所依，都有清淨的成就。以歡喜界，一切時微妙而無上，在眾會中最為第一。這些善德共同成就福田，不只取一種外在形貌便判定其清淨。
依彼而說法無起滅之想亦無彼此心。除去斷滅等見等志無彼等見想。
具有正見，也不把所見化作彼此高下的執著。明辨善惡與不生我慢可以並行，既不混淆因果，也不以懂法為理由輕人。
於是便說此偈 福為第一田 無數劫清淨 愚者不觀察 彼則墮盲冥 諸有好信者 受施能消滅 今以安處住 必還安隱處
偈讚福田第一，無數劫修行清淨；愚者不觀察，便墮盲冥。盲冥如在暗中不辨方向，對應於不明清淨功德與善因；觀照時應求明所行的因果，不只隨他人熱鬧而動。
有信樂者，福田能受施而消受，安處而住，趣向安隱。「受施能消滅」字義簡約，就受施與清淨功德相連理解，不自行補成某種一供養便消除全部業報的保證。
說世最希有出現。猶如優曇缽甚奇甚特。荷負眾勞嘆未曾有。出現於世中間。有如此勤勞。有此未曾有出現於世。甚奇無與等。有大道生亦不依辟支佛等。不等處有如是生。猶如日出不擇坑渠悉照。有如是大智慧而照極淨福田。
世尊出現於世最為希有，如優曇缽一般奇特。花的希有形容佛出世難遇，不另補它的開花年數；既知難遇，便珍惜能聽法、能修學的時機。
荷負眾勞，令人讚歎未曾有；出現世間而有如此勤勞，奇特無等。荷負是承擔之意，對應於為眾生教化救苦；今日願意幫助人，也要肯付出耐心與所行，不只求他人的感謝。
有大道生，亦不依辟支佛等，顯示其道的殊勝與自主成就。「不等處有如是生」語義簡約，依出世殊勝理解，不另指定出生地點。
如太陽升起，不擇坑渠而普照，大智慧照向極清淨的福田。日光不因地面高低便捨棄一處，法義是智慧照明不以尊卑取捨；自己教人，也不因對方地位、能力不同便輕視。
猶如日出不擇坑渠悉照。有如是大智慧而照極淨福田。
智慧使人見明，也須有平等照顧的心。能理解得快的人與需要慢慢學的人，都值得得到合宜的說明。
生如是增益天眾。善行所致如是。出世益眾生類布現教誡。無明闇蔽永盡無餘。欲布現道解脫生死各各相依倚。猶彼眾生有形之類皆悉莊嚴。是時眾生極被潤澤。第一眾得成與解脫相應。因道跡諸惡已息。思眾生類與說法味。作諸橋梁度彼人民。
佛出世增益天眾，皆由善行所致；利益眾生，布現教誡，使無明的闇蔽除盡。黑暗遮住所見，對應於愚癡不能明辨因果；當下須以學法與觀察求明，不只寄望別人代替自己修行。
布現道路，使眾生解脫生死，又有各各相依倚之語；眾生有形之類皆得莊嚴、潤澤。潤澤如乾枯得到滋養，對應於教誡使善法增長；所學是否有益，可從自己的身口意是否漸少傷害來察看。
第一眾成就而與解脫相應，依道跡息諸惡；世尊念眾生而說法味，作橋梁度人民。橋梁讓人通過難越之處，法義是以說法與道行助人出離；當下幫助他人，除了安慰，也要指向可實行的善因。
於是便說此偈 其有眾生類 觀察如來者 皆發歡喜心 即得離世患 第一微妙福 娛樂親屬眾 發趣涅槃道 寂然得解脫
偈說眾生觀察如來，發歡喜心，離世間苦患。觀察與歡喜相連，歡喜又向離苦，不只停於仰慕形貌。
第一微妙之福，使親屬眾得到喜樂，發趣涅槃之道，寂然得解脫。身邊人能共享善的受用，修學的所向仍是離結、安隱與解脫；帶人共修，也須讓所行有這個方向。
《今日修行觀照》
今日與人談法，先問他正遇到什麼困難，聽清楚後再說。不要一次堆疊許多名相，使人更難理解；能明白一個苦因，知道一件可以實踐的善行，便有實際受用。
說得如實，聽得明白，行得清淨。
說完之後，也察看自己的心：是歡喜對方得到幫助，還是等待稱讚？有求名之念，便回到共同求明的用心，將注意放在對方是否懂得、是否能行。
《慧照心得》
日光不擇坑渠，使我想到，教人須有平等心，也須尊重不同的受學能力。福田由百千行成就，更使我知道，法的可貴應在清淨所行中顯現。
以柔和使人願聽，以如實使人得明。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛