《僧伽羅剎所集經》卷一（13）〈烏鹿鴿蛇各陳苦患；觀生為苦本、具菩薩德〉
《僧伽羅剎所集經》卷一（13）〈烏鹿鴿蛇各陳苦患；觀生為苦本、具菩薩德〉
飢餓、驚怖、愛欲與瞋恚，各有切身的逼迫。烏、鹿、鴿、蛇依自身所受陳說苦患，菩薩則以智慧觀察生為苦本。知苦之後，仍以慈悲喜護愍眾生，培養布施、忍力、淨戒與智慧，使所見的苦成為修道與救護的因緣。
爾時菩薩為生死故。菩薩欲生時。救濟眾生觀生苦本。曾聞空靜山林之中。有烏鹿鴿蛇在彼止。於彼有仙人菩薩常處其中食果飲水。爾時烏往詣彼仙人所。在一面立。便作是說。世有何苦。爾時烏便作是言。飢為最苦。由何因緣而生此苦。我等各各自當陳說。身體疲極煩熾諸根不定。口不能言耳無所聞。常懷思想。是故飢最為苦。此苦患身火所燒。由此飢饉此病難療。共相牽連皆有如是之苦。
菩薩為生死之事而觀察，欲生之時，願救濟眾生，觀生為苦的根本。其後述空靜山林中有烏、鹿、鴿、蛇，仙人菩薩也常住其中，食果飲水。人物、處所與飲食如文所載，不另補入姓名與修學年數。
烏到仙人處，立於一旁，提出世間有何苦，隨即說飢最為苦，並有各自陳說苦因的言語。敘述先從烏所受的飢餓開始，後面再有鹿、鴿、蛇的說法；此時不將任何一者的判斷逕作菩薩最後的結論。
烏說飢使身體疲憊、煩熱熾盛，諸根不定，口不能言、耳無所聞，心中常有思想。依飢苦的敘述，是身心受到逼迫，難以安穩，不把每個症狀推成所有飢餓者必然相同的表現。
「此苦患身火所燒」以火燒形容飢苦逼身；字面是燒灼的難受，所顯是飢餓對身心的迫害。烏又說飢饉之病難療，眾苦相牽連，故稱飢最苦。今日見有人缺乏基本飲食，應知道切身匱乏會影響其言語、精神與行動，不能只責怪他沒有耐心。
身體疲極煩熾諸根不定。
飢苦不只是不滿足口味，而是身心受逼。照顧受苦者，須看清其基本所需，先提供能減輕困難的實際協助。
是時鹿便作是語。驚怖為苦。所謂驚怖者。身在獨處見獵師常懷驚怖。身心之穢常恐無此身。復畏獵師欲殺害己。此身有何牢。要住無常處馳走東西。此驚怖者由何而生。常有此念。彼一切有是行。捨離一切身。我等有此身常。懷驚怖須臾不寧。皆是本所造壞敗之苦。有如是驚怖。以是之故。驚怖為苦。
鹿說驚怖為苦。獨處時見到獵師，常懷恐懼，擔心失去此身，又怕獵師殺害。這是由自身處境陳說驚怖，不另增追逐或捕獲的情節。
它問此身有何牢固，指出住於無常之中，奔走東西。又問驚怖從何而生，說有此身便常懷驚怖，片刻不得安寧，並提到本所造與壞敗之苦。「彼一切有是行。捨離一切身」語意簡略，依前後保留身與驚怖的關係，不另補成一個確定的修行證果。
懷驚怖須臾不寧。
有此身便擔心受到傷害，鹿因此片刻不安。看見驚怖之苦，也應辨明眼前所受的威脅與身心的反應。
是時鴿便作是語。欲最為苦。更樂其中心境界淨。思惟所處無脫此欲患。此欲猶如火。亦如脂酥著器。然則熾狂有所說染著其心。欲火亦復如是。染著其心消盡其形增益諸縛。無數劫為欲惑會合熾然燒人形體。以是之故。欲最為苦。
鴿則說欲最苦。「更樂其中心境界淨」是古譯簡略的敘述，涉及接觸、心與境界，不據此增列感官或禪定的分類。接著說思惟所處，仍不能脫離欲患。
欲猶如火，又如脂酥著於器中，熾盛而染心。火能燒灼，脂酥能助其燃燒；相應的法義，是欲念使心染著，耗損形體，增長繫縛。鴿又說無數劫被欲迷惑，會合熾然，燒人形體，因此稱欲最苦。當下若反覆想著所欲之物，越想越急，便可察看自己的念頭是否正在助長這份熾惱。
染著其心消盡其形增益諸縛。
欲所帶來的不只是期待，也可能是染著、耗損與繫縛。觀察所求時，要看它使心更安穩，還是使自己更難停止追逐。
時蛇便作是語。瞋恚最為苦。所謂瞋恚者。便傷害人命。無有尊卑。增諸罪根。身體顏色常變易。動有殺意。頻蹙眼赤牙齒長利人所惡見。搖頭動身長息吐毒。身體肌皮純有嗔恚之火。一切世人皆不喜見。常伏空處。飢亦瞋飽亦瞋。眼視不善。有如是之變。彼猶如火焚燒山澤。此瞋恚火亦復如是。以是故瞋恚為苦。
蛇說瞋恚最苦，因瞋能傷害人命，不分尊卑，增長罪惡的根。瞋恚不只停在不悅，也可能推動殺害與傷人，因此須在心念與動作中察看。
其後說身體顏色變易，動輒有殺意，皺眉、眼赤、牙齒長利，使人不喜見；又有搖頭動身、長息吐毒等表現。依蛇所陳之苦保留這些形貌與動作，不說每個起瞋的人都會生出相同的身體特徵。
身體肌皮如有瞋火，眾人不喜見，常伏空處。飢也瞋、飽也瞋，眼視不善，說明瞋並不因飲食足夠就必然止息。若瞋的習氣仍在，不同境遇也可能成為發怒的理由。
「猶如火焚燒山澤」，字面是火勢蔓延、焚毀山野水澤之物；法義是瞋火能增長傷害，所及不只自己，也波及他人。當下若怒意正盛，應先停止惡語與傷人的動作，不再讓一念怨惡向外擴大。
飢亦瞋飽亦瞋。
環境改變，瞋心仍可能繼續。要察看自己是否總把怨怒歸於外境，而未看見反覆起瞋的習氣。
爾時菩薩甚深之智。思惟此已。便說此偈 一切皆悉苦 親近其顏色 生者必有苦 聽我今所說 猶如此大患 苦惱無有限 一切是生根 是故生非真 若有必成菩薩道者。流轉生死以慈悲喜護愍一切眾生。以捷疾之智無所罣礙。有勇猛意修一切智。無懈惓之心教化無有狐疑。常懷等見志性牢固不可沮壞。得彼氣味不失其志。有力堪任分別諸法亦不毀漏。
菩薩以甚深智慧思惟四者所說，隨後說偈。烏、鹿、鴿、蛇各自說切身之苦，菩薩則觀察這些苦所依的根本。
「一切皆悉苦」，總說所陳的種種苦；「親近其顏色」古譯指涉簡略，不另將它改成對某種外貌的貪愛。「生者必有苦」，指出有生便有苦的因緣；「聽我今所說」，是請眾者聽聞接下來的辨明。
「猶如此大患」，就如眼前所說的大患；「苦惱無有限」，指出苦惱難以限量；「一切是生根」，說這些苦以生為根；「是故生非真」，由苦本而說生非真，不將出生之身視為牢固、可永遠倚持。這不是說受苦者的感受不存在，也不是因此否定救護的必要。
接著說能成菩薩道者，在流轉生死中以慈悲喜護愍一切眾生，智慧捷疾而無罣礙，勇猛修一切智，心不懈惓，教化無狐疑。又常懷等見，志性牢固，不被沮壞；得其法味，不失志願，有力量堪任，分別諸法而不毀漏。見生為苦本，仍持續修智、教化與救護，正是此處的修學方向。
一切是生根 是故生非真
知苦要觀察苦所依的根，不能只求一時滿足。對此身有正確認識，也更珍惜當下能修善、能求解脫的因緣。
彼成大智慧施意解脫無變悔心。一切惠施如濕鞞國王。常修淨行未曾懈惓如摩訶提披王忍力具足。如忍神仙戒不缺漏。如布賴多學士常樂出家顏色和悅。若復於愛敬之中意無染著。如大須達施那王遊化世俗。瞿頻陀王愛樂於法。如鬱多羅摩納樂閑靜之處。為伎樂聲響清徹。如善覺菩薩在大眾中為師子吼。皆得解脫至泥洹界。諸功德具足必成。於道倍益諸德成菩薩行。
菩薩成大智慧，施意解脫，沒有變悔，一切惠施如濕鞞國王。這裡以所列人物稱說德行，沒有展開其故事，不另外補入施身、受難或國土的細節。
接著列常修淨行、未曾懈惓、忍力具足、戒不缺漏、常樂出家與顏色和悅，並有摩訶提披王、忍神仙、布賴多學士等名稱。原有句讀使部分德行與人名的配屬不夠明確，依次解說所列功德，保留人名，不強作唯一的故事判定。
在愛敬中，心不染著；又如大須達施那王遊化世俗，瞿頻陀王愛樂於法，如鬱多羅摩納樂閑靜處。於親愛與尊敬中不增貪著，行於世俗也保持樂法之心，親近閑靜則有益於修學。
又列伎樂聲響清徹，如善覺菩薩在大眾中作師子吼。師子吼以獅子的威聲形容大眾中的有力宣說，不解作真的變成獅子。當下說法應求明白、真實，使人得益，不以聲勢壓過他人。最後說皆得解脫，至泥洹界，功德具足，於道增益諸德，成就菩薩行；「泥洹」是此處的解脫所向。
於道倍益諸德成菩薩行。
布施、淨行、忍力、戒行、出家、離染、樂法與閑靜，皆須持續培養。修道不是只保留一項自己喜歡的德行，也要察看尚未具足之處。
於是便說此偈曰 倍無傷害意 菩薩功德淨 已志性牢固 如日放光明 愛樂如是法 福田無有穢 愍彼世人民 故說如是業
偈說加倍遠離傷害之意，菩薩功德清淨，志性已牢固，猶如太陽放出光明。字面是日光照耀，法義是清淨而堅定的善行能顯出利益；當下應使自己的願心表現在可信的言語與不傷害的行動中。
又說愛樂如此之法，福田沒有污穢，憐愍世間人民，所以說如此之業。「福田」以田能生長作譬喻，顯示清淨善行能成為福德生起的依處；修學時應用心去除傷害與染著，使所種的善因清淨。偈以愍人而說業作結，使前面的知苦與具德，皆回到利益眾生的方向。
倍無傷害意 菩薩功德淨
德行的清淨，要在不傷害之心中培養。用功越深，也越要察看自己是否仍以急躁、貪著或怨怒傷害眾生。
《今日修行觀照》
今日苦惱生起時，先辨明自己正受哪一種逼迫：是基本所需不足，是擔心受到傷害，是反覆追逐所欲，還是怨怒正在增長？辨明之後，先做能減少眼前傷害的一件事。
看清苦患，不隨苦心增長傷害。
也觀察暫時滿足之後，心是否又生新的所求。知苦不只在不順利時，也在看清自己如何依此身、依所欲而起不安。對他人的苦，則先聽清其處境，隨力提供協助。
《慧照心得》
四者所陳的苦，使我看到各自切身的逼迫；菩薩觀生為苦本，又使所見更深。知苦之後，仍以慈悲喜護愍眾生，提醒我不因看見無常就疏遠受苦者，而應珍惜能修善、能救護的因緣。
知苦求解脫，見苦起慈悲。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛