《僧伽羅剎所集經》卷一（10）〈鸚鵡救林不忘恩；著袈裟、降伏慳嫉〉
《僧伽羅剎所集經》卷一（10）〈鸚鵡救林不忘恩；著袈裟、降伏慳嫉〉
受恩之後，能否在困難時仍記得曾受的護持？菩薩以鸚鵡之身灑水救林，把報恩化為行動。經文又說著袈裟、變俗就道，提醒修行人以降伏自心、遠離慳嫉，使所著之衣與所行之道相應。
爾時菩薩行恩之時。識其恩德亦不忘失。便有是智慧。欲報其恩造少功德永以不忘失亦不永盡。猶如種少穀子終身不忘失。昔者菩薩欲求無上道時。在一閑靜之處。有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時有風吹彼樹木相切磨。磨便有火出火漸熾盛遂及山巖。諸生青青樹木火悉焚燒。有鬱煙起色極自熾亦不時滅。猶如日光塵煙俱起大小樹木皆悉被燒無有遺餘。猶如天地融爛時。須臾之間聞見者皆為恐怖。所焚燒物隨時便盡。諸樹木皆悉盡。
菩薩知道恩德，也不忘失；願意報恩，即使所造功德少，也不因此輕忽。「猶如種少穀子」，以少量穀種作譬喻：種子雖少，仍值得保存、培養；照見報恩之心也須珍惜，不因起初所能做的有限，便認為沒有意義。當下可以從記得一位曾經幫助自己的人開始，做一件實際能做的善事。
經文接著敘述鸚鵡菩薩居於樹間。風吹樹木，互相摩擦而生火，火勢延及山巖，青青樹木被燒，濃煙升起，大小樹木也不能倖免。「猶如天地融爛時」，以天地融爛形容眼前火勢的可怖與破壞，不據此增述另一場災變。見聞者恐懼，所遇之物隨火燒盡，顯出山林所受的危難。
識其恩德亦不忘失。
知恩，是認得自己曾受的利益；不忘，是在情勢改變時仍守住這份心。恩德不只來自人的施助，曾經供給棲息、遮蔽與安住的處所，也使菩薩生起報恩之念。
爾時菩薩為鸚鵡身。一夜之中便作是思惟。猶如飛鳥止此樹木。當有返復之心。與彼相應便起恩意。況當我等長夜處其中。亦不能得滅此火。我今政是時現其威力往詣大海中。以兩翅而取其水在彼火上而灑其火。或以翅灑或以口灑東西馳奔。是時有神便說此偈 此火甚熾盛 煙雲不可近 雖有此善心 亦不能得滅 是時菩薩鸚鵡語彼天言 我處此山中 未曾失其恩 云何當捨去 使火燒此林 今我有此力 意欲滅此火 不空居此山 欲得報其恩
鸚鵡想到，飛鳥止於樹木，應有回報之心；何況自己長久住在其中，更不應忘恩。經文中的「返復」，依上下文理解為回報。它知道自己不能輕易滅火，仍發起當下盡力救護的心，飛往大海，以兩翅取水，灑在火上，也用口灑水，往返奔忙。
神以偈指出，火勢熾盛，煙雲難以接近，雖有善心，也不能滅除。這是對眼前困難的陳述，與鸚鵡所立的報恩心相對照。鸚鵡回答：住在此山，不曾忘恩，怎能離去而任火焚林？自己現在尚有力量，願用來滅火，不空住此山，欲報其恩。
這個故事使人看見，慈心也願意承擔具體的辛勞。鸚鵡並未因能做的有限，就把所受的恩德置於一旁。今日面對困難，應辨明情勢、運用可行的方法，並尋求能共同救護的人，使善願得到更有力的助緣。
不空居此山 欲得報其恩
曾經安住其中，就不把所得當成理所當然。回報不必等待自己擁有很多，先把已有的力量用在應做之事，報恩之心便開始落實。
爾時樹神復作是說 此鳥有恩慈 其色甚端正 此是應人法 世之所希有 爾時天神作是思惟便語彼鸚鵡菩薩言 知汝有恩慈 為汝當滅火 相愍有此心 我當速滅火 爾時有大雲 愍彼鸚鵡故 今當滅此火 使彼願獲果 況當成等正覺。於是便說此偈 如來在彼時 有此恩慈心 諸有發歡喜 天人所供養 以能到彼岸 遠離生老病 篤信已牢固 統攝十方國
樹神讚歎此鳥有恩慈、形色端正，稱這是人所應有的行為，也是世間稀有的德行。經文以鳥身顯出應人之法，使人回看自己的知恩與慈心是否真正落實。
天神知道鸚鵡有恩慈，便表示願為它滅火。接著說大雲憐愍鸚鵡，將滅此火，使其所願得到結果。前面是鸚鵡盡己之力，這裡是天神與大雲助成善願，敘事依次展開；不必把天神與樹神另作未明說的身分判定，也不增補雲雨細節。
「況當成等正覺」，由昔日恩慈進一步讚歎成佛後的功德。偈中說如來在彼時已有恩慈之心，令諸有生起歡喜，受天人供養；能到彼岸，遠離生老病，篤信牢固，統攝十方國。「彼岸」指解脫的方向，以此岸、彼岸形容從苦患到離苦；修行中應使報恩與慈心，進一步成為離貪瞋、求智慧的助緣。
此鳥有恩慈 其色甚端正 此是應人法 世之所希有
令人尊敬的德行，正在於知道恩德、願意救護。形色的讚歎與恩慈相連，讀到這裡，也應察看自己的言行是否能使受助者安心。
爾時菩薩著袈裟時。為世人軌則。為眾生等變俗就道。此是大幢蓋。如是捨國王妻子。出家學道以度諸狐疑。是時菩薩著袈裟時。有如是增益功德。曾聞過去三耶三佛。遊在園觀花果茂盛欲得出家。於彼園中人民遊行。有佛出世觀無厭足。人民熾盛於彼園中無有眾音。著袈裟三色清明。耳嚮解脫聲音柔和壽有限齊一切自歸。為一切苦故降伏瞋恚色如赤銅。盡力喘息煙風起。見色已便作是說。然與我心相應。起此心是我解脫。是時護袈裟有眾功德捨彼瑕穢緣是之故便說此偈
菩薩著袈裟，是為世人作修行的軌則，為眾生從俗務轉向道業。「大幢蓋」以幢蓋的顯著形象，彰顯修道的方向與莊嚴；當下見到袈裟，應想到所承擔的戒行與教化，而不只注意衣服的外觀。
經文說捨國王妻子，出家學道，以度諸狐疑，並指出著袈裟時增益功德。出家所向，是學道、度疑；所著之衣也提醒自己以言行承當修學的志願。
接著提到過去三耶三佛與園觀之事。「三耶三佛」是古譯的正等覺稱語。園中花果茂盛，人民遊行，佛出世而令人觀無厭足，並有袈裟清明、聲音柔和、解脫等敘述。「耳嚮解脫」「壽有限齊」等句，古譯語意簡略，這裡保留原字，不另增未明說的情節。
後面又有降伏瞋恚、色如赤銅、喘息與煙風等語，敘事主體未逐句明示，不據此指定某種動物、人物或特定本生故事。可明確依文掌握的是：心與解脫相應，護持袈裟之德，捨離瑕穢。閱讀難句時，既不略去原文，也不把推想當成經中已有的事實。
為世人軌則。為眾生等變俗就道。
修道的形儀，使人看見學道的方向；修道的言行，則使這個方向有可依循的內容。柔和、守戒、去瞋與求明，都須在日常相處中逐漸落實。
亦不自識名 與彼而相應 亦不善浴洗 降伏故來此 速降伏彼果 割己無所惜 口作善言教 必當自壞敗 雖復作此觀 與我說是義 我當惠施彼 忍此苦惱業 已自割己降伏其心。便作是語而說此偈 莫作苦惱患 有如是慳嫉 此果雖復小 惡報無有限
偈中先說不自識名、與彼相應，又說不善浴洗、降伏而來。這些句子的指涉未完整交代，應照原字讀，不補上人物姓名或未載的遭遇。隨後說速降伏彼果、割己無所惜、口作善言教、必當自壞敗；「割己」與後文自割相連，但沒有明列所割之物，不將其改述成某個確定的捨身細節。
再說雖作此觀，與我說是義，願惠施於彼，忍受苦惱之業。可以看見偈中惠施、忍受與降伏相連的方向，但各句的敘事關係仍須保留其古譯簡略之處。
末尾明說「已自割己降伏其心」，接著勸不要造成苦惱之患，並指出慳嫉：果雖小，惡報無有限。「此果」未具體列明，不自行指定為哪一種物品或果實。慳，是不願捨予；嫉，是對他人的所得或善行生起不悅。讀此偈，應察看自己是否因一件小事而累積慳吝與嫉妒，令心長久不安。
莫作苦惱患 有如是慳嫉 此果雖復小 惡報無有限
事情看來微小，也不宜任由慳嫉增長。別人受到肯定，自己能否隨喜？自己有能力幫助時，是否因怕吃虧而立刻退縮？這些都能成為降伏自心的觀察。
《今日修行觀照》
今日回想一項曾受的恩德：有人耐心教導、有人在困難時伸手，或某個處所使自己得以安住修學。想清楚之後，選擇一項可行的回報，問候、協助或維護所共用的環境，都可以用心落實。
受恩能記，見善能喜，有力能助。
也觀察自己看到別人得到利益時的第一個念頭。若有嫉妒，不急著用理由掩飾，先知道它正在生起，再練習真誠祝福。自己有餘力時，願意做一件能減輕他人負擔的事。
《慧照心得》
鸚鵡所能帶回的水有限，仍不忘長久安住山林的恩德。這份心使我回看，平日所得的照顧與支持，是否已被自己視為尋常。修行也在這些細處：受恩時記得，遇事時願承擔，見別人行善時能歡喜。
袈裟所顯的是修道的志願，降伏慳嫉所驗的是日常的心行。願知恩與修道彼此增益，讓所受的護持成為繼續行善的力量。
感恩須有行動，修道須察自心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛