《僧伽羅剎所集經》卷一（8）〈專心修習三昧；調伏放逸愁憂、增長善法〉
《僧伽羅剎所集經》卷一（8）〈專心修習三昧；調伏放逸愁憂、增長善法〉
菩薩修三昧，專心不忘失，也不染著所修之法。心有放逸，就回到善法；心有愁憂，就思惟解脫之善。修定與護心、增善、離結相連，並在行住與利益他人之中持續用功。
若菩薩修行三昧時。設入彼三昧有所緣心。未曾忘失亦不放逸專其一心。若復不慇懃求方便亦不受諸行。解諸法味不著於法。於彼地中亦無結使。彼三昧之中清淨無瑕穢。伏外敵無怯。弱一心解其氣味。心無所著降伏志性未曾懈惓成其所行得三昧。歡喜根精進不移念不錯亂。一劫所修覺知道品。念猗歡喜勇猛所獲。皆依猗智漸漸得歡樂處。
「三昧」是定。菩薩入定，心有所緣，未曾忘失，也不放逸，專注一心。所緣不忘，是用心不散失；不放逸，則是不任心隨意奔逐。
「若復不慇懃求方便亦不受諸行」是簡古語句，以不慇懃求方便與不受諸行相連，其相互關係未詳明，便保留其說法，不把「不」字刪去，也不據此勸人懈怠。接著說理解諸法之味，卻不著於法；在所行之地沒有結使，三昧中清淨，沒有瑕穢。能知法的滋味，也不把所得抓成新的染著。
「伏外敵無怯」說降伏外敵而沒有怯懦；「弱一心解其氣味」保留原有句讀，「弱」與後文的關係沒有交代清楚，不另改字。就「一心解其氣味」而言，是專心知其滋味；又明說心無所著，調伏自己的志性，不懈怠疲倦，成就所行而得三昧。
歡喜根、精進不移與念不錯亂相連；一劫修習，覺知道品。「一劫」保留其時間數目，不換算年數。「念猗歡喜勇猛所獲」並說念、猗、歡喜與勇猛所得；「猗」依安息之義理解，不自行把這些短語補成另一份完整法目。依於智慧，漸漸得到歡樂之處，並非離開智慧而只追求愉悅。
解諸法味不著於法。
知道修學有受用，也不執取受用。心中若只想重得某次舒服的感覺，就察看這份追求是否又使心不得安定。
然菩薩行於彼三昧。行時起三昧善行已辦三昧。善行若行若住未曾失之。彼以有此行善法具足。起諸善行諸所求皆悉現在前。設心有愁憂漸降伏其意使不忘失。思惟增益增益善。若心放逸復思惟善法。若心懷愁憂緣縛所繫即能思惟彼解脫善。於己境界威儀悉善。為人演說亂想穢病及餘種三昧。諸功德具足三昧彼處。彼處三昧行報之果實最為善行。
菩薩行於三昧，行時起定，善行成辦；無論行或住，都未曾失去所修的善行。因有這樣的行持，善法具足，諸善行生起，所求現前。定與善行互相連結，不能只取安靜的感受，而略去善法是否增長。
若心有愁憂，就漸漸調伏心意，使所修不忘失；思惟而增益，使善增長。若心放逸，就再思惟善法。若心懷愁憂、被所緣繫縛，就能思惟解脫之善。愁憂、放逸與繫縛各有其所察，所用的方向都是回到善，不是放任它們繼續牽引。
在自己所行的境界中，威儀皆善；又為人演說亂想、穢病與其他種類的三昧。「亂想穢病」在此與心的散亂、垢穢相連，沒有列出身體疾病的診治法。修學不只照料自己的心，也能說明散亂之患與修定的行持，使人得益。
三昧所行之處功德具足，其行報果實為善行。這些再次把所修的定、功德與善果相連，顯示所成不只在獨坐，也在威儀與教導他人的實行。
若心放逸復思惟善法。
放逸被察覺，就再回到善法。用功不必等心完全不亂才開始，能知散失而回轉，也是持續修學的一步。
猶如青青樹木現淨解脫。及餘青黃白黑皆隨彼三昧來往無所罣礙。欲以三昧力火聚日光無所不照。彼得天眼亦復如是晝夜徹照。亦復得天耳徹聽有如是之力。彼菩薩得是三昧無限無量不可稱計。盡由三昧之力亦由思惟。由不懈怠由智慧明。知卷知舒亦由悕望三昧。由去離惡相由逆順三昧力。如是眾想是彼三昧所生。
猶如青青樹木，顯現清淨解脫；又有青、黃、白、黑，隨三昧來往而無罣礙。青青樹木是可見的色相，用來表達所現的清淨；所列各色沒有逐一配出禪定階位，便不另添對應。當下觀照，不以所見色相為修行的唯一憑據，仍察看心是否少了染著、行為是否更善。
以三昧力，火聚、日光無所不照。火聚能發光，日光能照明，所取的是光明照及的作用；在此用來表達所獲照見之力。菩薩得天眼，晝夜徹照；又得天耳，能徹聽，有這樣的力量。這是所記的菩薩功德，不把普通的視聽感受逕稱為天眼、天耳。對我們而言，先學清醒察看、耐心聽聞，少受自己的成見遮蔽。
菩薩所得到的三昧無限無量，不能稱計；由三昧力，也由思惟、不懈怠與智慧明而成。「知卷知舒」是知道收卷與舒展；其所指的具體事物沒有另列，不自行補成身體、光明或世界的變化。
又依悕望三昧、遠離惡相與逆順三昧之力而有這些眾想。「悕望」依有所願求理解，仍須與前面的不著於法一同讀，不解成放任愛欲。「逆順」是逆與順兩方面，未另列特定操作方法。這些眾想由三昧而生，所成的力量與思惟、精進及智慧相連。
盡由三昧之力亦由思惟。由不懈怠由智慧明。
三昧不離思惟、精進與智慧。願有所成，就持續修學，不只期待力量出現，也看自己的心行是否清明。
彼彼總持門成三昧。所適之處亦無疲惓。求其方便不堅固三昧故而行三昧。為一切欲故降伏心意。善擁護思惟亦不錯亂隨意自在。不說人過無量無限無有窮盡。於今三昧斷諸狐疑放種種光明。依一切善法諸結使淨。數數習三昧依一切善法。於是便說此偈
種種總持門成就三昧。「總持」依能攝持所學、使不散失的作用理解；文字沒有逐門列名，不補出另一組門目。所到之處不疲倦，求取方便而修行三昧。「不堅固三昧故而行三昧」就仍須用功使定堅固的方向理解，不把未堅固說成不需要再修。
「為一切欲故降伏心意」，把一切欲與調伏心相連；應察欲念而護心，不任其驅使。善加擁護思惟，使不錯亂，隨意自在；又不說人的過失，所行廣大無量，無有窮盡。自在與護思惟相應，並非想說什麼便說什麼。
於三昧中斷除狐疑，放種種光明，依一切善法而使諸結使清淨。又反覆修習三昧，仍依一切善法。前後兩次提及依善法，所顯的是定與善不可分離；心雖求安住，也須看貪著、怨惡與疑惑是否逐漸止息。
數數習三昧依一切善法。
「數數」是反覆修習。定的成長在持續用功，所依仍是善法；不能只求心靜，卻放任身口造惡。
獲此解脫心 三昧無罣礙 新頭趣大海 駛流難可制 若意有所欲 心亦不移轉 欲斷境界水 皆是根門行 我於百年中 擔負父母行 不充我所願 能報父母恩 已得將護彼 指授父母處 能覺知如是 世之所悕有
「獲此解脫心」，說獲得這樣的解脫之心；「三昧無罣礙」，說定中沒有障礙。「新頭趣大海」「駛流難可制」，寫奔赴大海的迅疾水流難以制止；「新頭」原字保留，不換成另一名稱。水流有持續向前之勢，用於表達所修不易受阻的力量；當下用功，也可學習持續回到善法，不因一次散亂就停下修學。
「若意有所欲」「心亦不移轉」，說即使心有所願，仍不移轉。「欲斷境界水」「皆是根門行」，以境界如水的流動，與根門的行持相連。水若不加留意便流去，心隨境界也容易奔逐；修學應在根門用心，不讓所見所聞牽著心不停轉動。文字沒有逐一列出斷水的步驟，不補成特定禪法。
「我於百年中」「擔負父母行」，說以百年擔負、承事父母；「不充我所願」，說仍未充滿所願；「能報父母恩」，把所願指向報答父母之恩。百年是偈中所舉的時間，不因孝親之心而改成其他年數；也不把未充所願解成供養全無利益。
「已得將護彼」，說已能扶持、護念父母；「指授父母處」，說向父母指示、教導所向之處。偈沒有另列所授的完整教法，就不補出一段勸化。「能覺知如是」，說能如此覺知；「世之所悕有」，稱這樣的行持為世間稀有。修定所得的明察，也與護念父母、報恩的善行相連。
已得將護彼 指授父母處 能覺知如是 世之所悕有
能護念父母，也能以明白的言行給予引導。自己的修學若使心更安定、說話更清楚，便可用於照料親人，而不只留作個人的感受。
《今日修行觀照》
今天做一件事時，先練習把心放在所做的事情上。若察覺已隨別的念頭奔走，就知道它散失了，再回到眼前，不急著用責備讓自己更亂。
察覺放逸，再回善法；察覺愁憂，再看繫縛。
心有愁憂時，可以問：眼前有什麼需要妥善處理？又有什麼是自己反覆執取、暫時無法控制的事？把可做的事做妥，也練習不讓其餘的想法一直牽引。
《慧照心得》
心放逸時再思惟善法，心愁憂時再思惟解脫之善，這樣的用功很貼近每天的生活。願不只嚮往安定，也願在一次次散失之後重新攝心，把所學落在善行與報恩。
安定的受用，要在少染著、多善行中看見。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛