《僧伽羅剎所集經》卷一（5）〈觀眾生邪見結使與顛倒執著；勇猛導向涅槃〉
《僧伽羅剎所集經》卷一（5）〈觀眾生邪見結使與顛倒執著；勇猛導向涅槃〉
菩薩見眾生受染著驅使，依靠脆弱，卻仍向生死與惡道而行；又見眾生把欲當作清淨、快樂，把變動當作常住，因而難知出離。每一種困苦，都使菩薩起大慈，並以勇猛心願眾生趣向涅槃。
眾生之類行垢所染著增益生本。無有能脫此生死者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類身處大嶮手攀脆繩。無能脫此脆繩者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類猶如桑虫子為行所驅逼。亦無有能脫此使流者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。
眾生被行中的垢穢染著，增長生的根本。「增益生本」是使生死的根由繼續增長；若無智慧，便不能脫離這份生死。菩薩觀察到染著不只使當下不安，也使流轉的因不斷增長，便對眾生起大慈。
眾生身處大險，手攀脆繩。字面的情形，是人在危險之處，依靠的繩索卻容易斷；想脫離這份危險，需要能辨明所依是否可靠的智慧。用於眾生的處境，是身在苦中，所攀附的依靠又不能保證安穩。當下可觀察：自己是否把會變動的人事、財物或身體，當成永不失去的保障？菩薩看見這種危險與脆弱的依靠，便起大慈。
眾生又如桑虫子，受行所驅逼。譬喻所寫的是桑虫受驅逼而不能自在，沒有另外敘述吐絲、結繭的過程。相應的法義，是眾生為行推動，又受使流所牽；「使」就煩惱的驅使理解，「流」是持續流動的牽引。要離開這份流轉，須有智慧。當下可察看一種反覆的習慣：明知帶來苦，是否仍不由自主地隨它而行？菩薩如此觀察，便起大慈，願眾生不再被驅使。
眾生之類身處大嶮手攀脆繩。
急著求安穩時，也要看清所依能否承受。看見脆弱，不是使自己更恐懼，而是學習不把一時的依靠執取為永遠的保障。
眾生之類發趣大生死常懷悕望。亦無能使還止者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類發趣惡道常懷欲行想。無有能安處正道者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜自處幽冥無智之所。由無有能脫此邪道使處正智者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而發大發。眾生之類不照見究竟見賢聖諦。無有能使見賢聖諦者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。
眾生趣向大生死，心中仍常有悕望；若無智慧，就不能使這種趨行返回、止息。「發趣」是開始向著某個方向而行，「還止」是使之回轉而停止。菩薩看見眾生在流轉中仍受期待牽引，便起大慈，願其能看清去向，不再繼續增長生死之因。
眾生趣向惡道，常有欲行之想；要使其安住正道，須有智慧。心中想往何處、身口如何行動，都與所趣的方向相連。菩薩觀察眾生欲行不善，便起大慈；不因對方行惡而放任，也不因慈心而把惡行說成正道。
眾生長夜處於幽冥、無智之所，要離開邪道而住於正智，也須智慧。「長夜」表達長久，「幽冥」是沒有光明、不能照見的處境；在此與「無智」相連，顯示心中不明而難辨方向。當下若只隨慣性行事，不願求明白，就仍容易在不明中繼續走。菩薩察見這份幽暗，所貼原文寫作「而發大發」，照字保留；依相鄰反覆觀察、起大慈的語意理解其救護之心，不把原字換成其他字。
眾生不能照見賢聖諦，要使其得見，也須智慧。「不照見究竟見賢聖諦」語序簡古，與後句「無有能使見賢聖諦者」一同理解，是說未能究竟照見，需要引導而得見。這裡未逐項列出諦的內容，不自行添入另一組原文。菩薩觀察到未見真實的困難，便起大慈，願眾生得以明見。
無有能安處正道者除其智者。
願人得安穩，也要辨明何者使人離惡向善。慈心與智慧相應，才能幫助人在行動中改變方向。
眾生之類長夜處流滯。無有能脫此流滯者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類無有閑靜。與種種趣相應。無有能脫此閑靜處者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著結使長夜染著。無有能滅此結使者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇苦難志性荒亂。無有能使至解脫處者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。
眾生長久處於流滯，要離開流滯，須有智慧。「流滯」含流轉而又滯礙之意，雖有所奔逐，仍不能得到出離。菩薩看見這份長久不得脫的困境，便起大慈，願其不再停困於苦中。
眾生沒有閑靜，與種種趣相應。「趣」是所趨向的處境；身心隨種種方向而去，沒有安靜。後句寫「無有能脫此閑靜處者」，與前面「無有閑靜」相連，語意未明，不將「閑靜處」私改成別的詞。就可以明白的字句而言，菩薩察見眾生不得閑靜、又與種種趣相應，便起大慈；不能據此把閑靜本身判為應捨的惡法。
眾生貪著結使，長久染著；若無智慧，不能滅除此結使。「結」如繫住而不能脫，「使」如驅使而不能自主，表達煩惱的束縛作用。菩薩看見眾生深受貪著牽制，便起大慈，願其解縛；關心一個人，也須關心他是否正因貪著而增長自己的苦。
眾生遭遇苦難，心志荒亂；要使其至解脫處，也須智慧。外面的苦難與內心的混亂一同逼迫，使人更難辨明應做什麼。菩薩看見這份失序，便起大慈，願眾生不只暫時平靜，也能朝解脫的方向修學。
眾生之類遭遇苦難志性荒亂。
受苦時，心可能亂得連一件小事也難以決定。看見這份困難，就多一分耐心，幫助對方先安定，再辨明眼前可做的事。
眾生之類謂欲為淨內盛臭處。無有能脫此愛欲者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為樂諸陰苦患。無有能曉第一之義至涅槃者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類著有常想謂不移動。無有能示涅槃之路者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類計吾我想不解法數。無有能分別法者除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。
眾生以為欲是清淨，內裡卻盛著臭穢；若無智慧，不能脫離這份愛欲。「謂欲為淨」指出所想的清淨與實際不相應，「內盛臭處」顯示被美好想像遮住的不淨。菩薩看見眾生受此想法引動，便起大慈，願其看清所愛的實情，不再只取可喜的一面。
眾生又以為欲是快樂，而諸陰實有苦患；要明曉第一之義、至於涅槃，須有智慧。不能只因短暫感到快樂，就忽略諸陰的逼迫與所生的苦。菩薩察見這份把欲當樂的執取，便起大慈，願其能由如實理解而趣向涅槃。
眾生執著有常之想，以為不會移動變異；要顯示涅槃之路，須有智慧。「謂不移動」是眾生執常的想法，不是對一切事物所作的真實判定。菩薩看見以不變之想依靠有變之事的困難，便起大慈，願其認清所執，知道出離之路。
眾生計著吾我之想，不理解法數；要分別諸法，須有智慧。「計吾我」是執取有我，「法數」是諸法的分類與條目，不只是數字的多少。菩薩看見眾生被我想所拘，又不能明辨諸法，便起大慈，願其學習依實情分別，不凡事只從「我」的愛惡出發。
眾生之類謂欲為樂諸陰苦患。
眼前可喜，不等於沒有苦患。願意同時看見滋味與代價，才不會因一時的快樂而忽略長久的繫縛。
眾生之類不得救護厭患於涅槃。猶如大狗常守死屍馳走東西無有休息。愚癡所為今亦如是。與彼狗無異自無性行。馳走東西不解涅槃義。陰蓋所覆不悉觀察。菩薩起勇猛意使至彼道便有是偈 多有眾生類 流轉生死淵 觀此艱難苦 安處至涅槃 陰雲所覆蓋 無光處幽冥 智者皆現世 除雲使光出
眾生不得救護，卻厭患涅槃。自己仍處於苦中，又對出離有所排拒，便更難得到安穩。這不是把涅槃說成苦患，而是指出眾生未解其義而生厭患。
譬如大狗守著死屍，東西奔走，沒有休息。字面的情形，是牠不離所守之物，卻不斷奔忙；所對應的，是眾生因愚癡而留戀所著，不明白涅槃的出離義。「與彼狗無異」比較的是這份不明與奔逐，不是以譬喻貶辱眾生。
「自無性行」是簡古語句，未詳列其所指的性與行，不另判作某種固定根性。可以明白的是，眾生東西奔走，仍不解涅槃，為陰蓋所覆，未能充分觀察。「陰蓋」依遮蔽之義理解，這裡沒有逐項列明，不自行替換成一組法目。
當下可問自己：是否總在同一種執取中奔忙，卻不願聽取能使自己離苦的勸告？若只守著熟悉的愛著，就算很忙，也未必更接近安穩。菩薩察見這份愚癡與遮覆，起勇猛之意，願使眾生至於出離之道；看見困難，仍不捨救護。
偈中「多有眾生類」，說有許多眾生；「流轉生死淵」，以深淵比喻生死的深險與難出。深淵使人陷落，生死流轉也使人難得安穩；觀照時應記得，眾生的苦不能只以眼前一時順逆衡量。「觀此艱難苦」，是明察這份艱難；「安處至涅槃」，是願安置、引導眾生，使至涅槃。
「陰雲所覆蓋」「無光處幽冥」，以陰雲遮光、使處幽暗的情形，比喻遮覆使人不能明見。「智者皆現世」「除雲使光出」，說有智慧者出現世間，除去遮蔽，使光明顯現。當下願意辨明自己的偏見、聽取正當教誨，就能少一分遮蔽；幫助人時，也應以使他明白為重，不使他只依賴自己的指令。
菩薩起勇猛意使至彼道
眾生不明白出離，菩薩仍起勇猛心救護。這份勇猛與大慈相應，所願是使人知苦、解縛，真正趣向涅槃。
《今日修行觀照》
今天可以察看一件總讓自己反覆煩惱的事：是否明知它不可靠，仍把全部安穩寄託在上面？是否為了一點享受，忽略它帶來的疲累、衝突與不安？先看清實情，再決定可以減少哪一種隨順。
不只忙著求安穩，也要看清自己所依靠的事。
有人勸自己改變時，先不急著排斥。察看這份勸告是否合於善、是否能減苦；若確實有益，就從一件可行的小事開始，不讓熟悉的執取成為拒絕學習的理由。
《慧照心得》
身處大險而攀脆繩，使人想到：越急著抓住，越需要知道所抓是否可靠。菩薩不是只見眾生抓得辛苦，也願他們看清所依、明白出離。願這份慈與智，也成為我們待人與修學的用心。
看見苦，不捨慈心；看見執取，不捨求明。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛