《佛本行經》卷第六（5）〈惡友相牽，阿闍世王聞苦生悔〉
《佛本行經》卷第六（5）〈惡友相牽，阿闍世王聞苦生悔〉
惡友能損害名聲、善行、智慧與戒。目犍連將親見的苦報告訴阿闍世王，王聞後驚懼落淚，責省往昔不善，願遠離惡友，轉向佛這位良醫求治。
調達叫聲徹 紅華獄如嚮 瞿和離識聲 尋便罵詈言 寧遭熾火燒 若利劍中毒 惡賊虺蟒蛇 莫遇惡邪友 施方便求助 可脫斯諸禍 惡友無方便 致止宿地獄 以遭獄守鬼 無逮解脫路 四種之方便 其術不復行 捐名稱譬 如日竭水 消眾善行 如火焚野 傷智慧明 猶花遇霜 穢壞禁戒 淨意之香 障蔽心之明 猶月如遭蝕 調達以友根 於我為毒怨
調達的叫聲傳出，在紅花地獄中迴響。與他相交的同伴認出聲音，隨即責罵，說寧願遇到烈火、利劍、毒害、惡賊與毒蛇，也不願遇到邪惡朋友。火會燒傷，劍會刺傷，毒會侵害，賊會劫害，毒蛇會傷人；這些危險仍可能設法求助、尋求脫離。惡友卻會引人造惡，使人墮入地獄，受獄卒逼迫，找不到眼前脫苦的路；平日所倚仗的四種應對方法，也不能再發揮作用。這些危險分別用來襯出惡友對心行的損害；修學者可留意交往是否正在使自己忽略善惡。
日光使水分乾竭，譬喻惡友使好名聲逐漸耗失；觀照時，可看自己是否因隨順朋友而失去誠實與可信。烈火燒遍原野，譬喻惡友使眾善受到毀傷；尚能停止的不善交往，可以及早止息。
花遇寒霜而受損，譬喻智慧光明受傷，辨別善惡的能力減弱；受到慫恿時，可先靜下來，核對所作是否有害。戒與清淨心如香，能使言行清淨可親，惡友卻使這份清淨受到污損；護持戒行，可從不隨人作惡開始。
月亮受蝕而光明被遮，譬喻內心的明辨被障蔽；人情與支持聲多時，也須照察自己是否仍看得清因果。這位同伴說，調達以朋友的身分，反而成了使自己受害的怨敵。
傷智慧明 猶花遇霜 穢壞禁戒 淨意之香
惡友既損害智慧明辨，也污損戒與清淨心；如霜傷花，如清香受到污染，影響不只在外在交情。
獄卒加毒治 甚痛大叫呼 調達識聲聞 瞿和離聲耶 鬼卒逆罵曰 地獄之火燼 入他罪科中 何須復問為 緣汝惡友行 強致紺花獄 以邪反逆道 墮塹受艱難 汝為惡船師 將導入洄澓 長終始迴旋 永不知出路 調達懷痛曰 瞿和離已至 我餘諸親友 皆到地獄耶 弊友一何劇 導我至惡道 以皆執隨我 來止宿地獄
獄卒加重苦治，那位同伴痛得大叫。調達認出聲音，問是否是自己相識的那人。獄卒斥責他，說此人如地獄火中被焚的殘餘，已落入相應罪報之中，不必再問。
獄卒說，因為調達以惡友之行牽引，這位同伴被帶到紺花地獄，循邪逆之道，墮入苦難。陷入深坑而難以出來，譬喻隨邪道受苦的處境；修學者可在尚未隨從時，先辨明對方所勸的是善行還是傷害。
惡船師將人帶入旋轉的水流，乘船者隨水反覆迴轉，找不到出口，譬喻惡友將追隨者導向生死苦流。船師本應引人安全前行，惡船師卻使人陷入危險；觀照時，可察看自己所信任的帶領，是否使貪、瞋、虛言與傷害增加。
調達痛苦地說，這位同伴已經來到，其餘親友是否也都墮入地獄？他感嘆惡友的損害深重，使自己走向惡道，又使執意追隨他的人也來住在地獄。他的發問涉及其餘親友是否到來，不能由此替未交代的人逐一判定去處。
汝為惡船師 將導入洄澓 長終始迴旋 永不知出路
惡船師將追隨者帶進迴旋苦流，譬喻調達以惡行導人，使人難以找到出離方向。
佛弟子目連 神足得自在 慈愍三惡道 行因見調達 見王阿闍世 王稽首敬禮 尊目犍連足 已便問之曰 承王惡道觀 唯師願說之 頗見惡調達 受苦痛何類
佛弟子目犍連的神足自在，慈愍地獄、餓鬼與畜生三惡道的眾生，巡行時看見調達。其後與阿闍世王相見，王向尊者足下稽首敬禮，恭敬請問。
王聽聞尊者觀察惡道，希望他加以說明，問是否看見調達，以及調達受的是哪些苦痛。王的請問針對具體受報情形，目犍連將依親見回答。
目犍連雖有神足，這裡所行是慈愍巡察、如實述說，沒有把神足寫成使調達免去所造之業。王以禮敬請法，也尚未因此被判定為已證聖果。
慈愍三惡道 行因見調達
目犍連因慈愍受苦眾生而巡行三惡道，在巡行中見到調達；慈愍與如實見苦同時呈現。
目連答王言 調達之所受 苦痛甚兼備 難可倉卒陳 有八大地獄 獄有十六城 百二十八獄 合此諸楚痛 獨一阿鼻痛 喻此諸獄苦 苦無須臾安 故名無擇獄 受苦甚弊惡 毒痛重餘者 又償私別罪 終無休息時 十六盛火炎 纏繞其身體 為諸苦痛箭 所射之准的 如爾時閻王 具責數調達 獄卒重罵詈 悉以向王說
目犍連回答阿闍世王，調達所受的苦痛十分齊備，難以匆忙說盡。有八大地獄，每一獄有十六城，合為一百二十八獄；將這些苦楚合在一起，用來比況一個無間地獄的深重苦痛。
無間地獄沒有片刻安息，因此稱為無間；調達受苦尤其深重，還要承受個別罪行的果報，始終沒有休息的時候。十六道熾盛火焰纏繞他的身體，他如同箭靶，成為種種苦痛之箭所射的目標。
箭接連射向箭靶，靶無法避開，譬喻調達被多種苦報逼迫、無處躲避；當下觀照，可珍惜還能選擇言行的時候，莫反覆增加傷害。
閻羅王如何逐項責數調達，獄卒如何嚴厲斥責，目犍連也全部告訴王。所述既有苦痛，也有受苦所由的具體罪行，使王能照察自身曾經隨順惡友的過失。
苦無須臾安 故名無擇獄
連短暫安息也沒有，是無間地獄苦痛深重的表述；調達另有個別罪報相續，不能休息。
王聞心悚然 舉體衣毛豎 驚意向目連 叉手而傾屈 王心即時萎 如花如獄火 目淚交其面 譬芙蓉得雨 懷恐怖且悲 向於目犍連 自責己由來 所作之不善 咄心可知慚 免難遠惡友 今悔策千萬 如策進良馬 意譬如麻油 值香則便香 得臭則受臭 汝心亦復然 目連告王曰 覺悔最第一 悔責病津液 佛良醫能愈
阿闍世王聽後驚悚，渾身毛髮豎起，驚恐地向目犍連合掌，身體傾屈，表示恭敬。王心立即萎頓，如花遇到地獄火便失去生氣，譬喻聞苦後受到強烈震動；觀照時，可讓對苦果的警醒帶來止惡，不必停在恐懼。
淚水交流於面，如蓮花蒙雨，描寫他悲傷落淚的樣子。雨水落在花上，對應面上淚流；修學者悲感之後，可進一步察看有何實際過失能改。
王懷著恐怖與悲傷，向目犍連責省自己從前所作的不善，又責勵自己的心應知慚愧，願免離苦難、遠離惡友。他以千萬重悔意反覆策勵自己，如驅策良馬向前，譬喻讓心由放任轉為精勤；觀照時，悔過可落在停止舊惡、增長善行。
王又用麻油作比：油接觸香物便受其香，接觸臭物便受其臭，心也會隨所親近的交往而受影響。這指出熏習的方向，並不把一時受染判成永遠不能改變；可選擇使心清淨、使行為離惡的因緣。
目犍連告訴王，能覺察而悔過最為要緊；悔責顯出需要醫治的病苦，佛是能使病得治的良醫。病人須先面對病況，再接受醫治，對應王承認不善、轉向佛求法；當下修學，可使自責成為願意受教、實行善法的起點。
意譬如麻油 值香則便香 得臭則受臭 汝心亦復然
心會受所親近的因緣熏習，如油受香臭；王由自己的經驗照見惡友對心行的影響。
《今日修行觀照》
與朋友相處後，可以察看自己的變化：是否更誠實、更能止息怨心，還是開始替虛言找理由、跟著排擠他人？交往的影響常在一次次附和之中形成，肯停下辨明，便有重新選擇的機會。
察覺自己曾隨人造惡時，不必只反覆責罵自己。先承認具體行為，停止繼續傷害，再親近能勸善、能如實指出過失的人。慚愧若帶來改正，心便有向善的方向。
察看交往帶來的心行變化，也讓悔意落在可實行的改過。
《慧照心得》
心受交往熏習，正如油受香臭。阿闍世王聞苦而知慚，仍須把那份警醒帶回所行；肯認病，才願求醫，肯受教，才有改變惡習的因緣。
悔過使人回頭，受法使回頭有可行的道路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛