《佛本行經》卷第六（3）〈調達呼佛求救，墮獄受責〉
《佛本行經》卷第六（3）〈調達呼佛求救，墮獄受責〉
調達被苦報逼迫，高舉雙手呼佛求救，稱讚佛的慈心不變。親友與昔日榮寵未能解除眼前危難，他隨即墮入無間地獄，獄卒陳述其怨害、擾僧與顛倒法義的罪行。
高舉其兩手 大聲呼稱佛 嗚呼天中天 眾生所恃怙 每懷慈愍心 於一切眾生 我愚雖過失 仁善不改動 如須彌山王 風終不能摧 慈愛無限量 稱世光見照 若蒙尊暉暉 冀待小停息 以悟三千界 梵音見告語 緣是深妙聲 得脫地獄苦 願得佛世尊 著足之塵土 戴之於頂上 或必有所濟
調達高舉雙手，大聲呼喚佛，稱佛為天中之天，是眾生所依靠的護佑者，常以慈心憐愍一切眾生。他說，自己愚癡而犯了過失，佛的仁慈善良卻不因此改變。
須彌山王不被風吹摧毀，用來比喻佛的慈心不因調達的過失而動搖。山受風吹仍然安住，對應慈愍不隨怨害改變；修學者面對傷害時，可察看自己是否還保有願對方止惡離苦的心。
調達又稱佛為照耀世間的光，慈愛無量，希望蒙佛光照，得以稍稍停息苦痛。光照使黑暗處明亮，對應他盼望佛的救護；身處苦惱時，也可把心轉向善法，不再增加傷害。
他希望佛以能覺悟三千世界的清淨梵音對自己說話，讓他依那深妙聲音脫離地獄之苦；又願取得佛足所著的塵土，戴在頭頂，盼能得到救濟。求聞佛語與頂戴足塵，都是他此刻求救、表示尊敬的言語，不能據此另立頂戴塵土必能消除重業的保證。
我愚雖過失 仁善不改動
調達自陳愚癡過失，也稱讚佛的仁善不因他的惡行而改變；求救之際，他仍以佛的慈悲為所依。
世尊不自來 願遣餘弟子 舍利弗目連 迦葉阿那律 幸趣遣此等 唯弟賢阿難 骨肉族不遠 如何便相捨 兄弟相惱苦 眾僧亦復爾 王以下群臣 知識及宗親 餘唯有惡對 終不捨遠我 不得小動離 如影隨其形
調達請求，如果佛不親自來，就派其他弟子前來，並逐一提到舍利弗、目犍連、大迦葉與阿那律，希望趕快得到援助。他又呼喚阿難，說彼此有同族親情，關係並不疏遠，為何就這樣捨下自己？
他在痛苦中訴說，兄弟、僧眾、國王與群臣、朋友及宗親，都不能成為眼前的援助，只有惡業果報始終不離。他想稍稍移動、離開，也無法脫離。
影子隨著身形，身走到哪裡，影子便跟到哪裡，譬喻他所造之業的果報緊隨不捨。這與親友能否留下不同：交情可以變化，所作之業仍會帶來相應結果。當下可察看，自己是否為了取悅親友而造惡，卻以為交情能替自己承擔後果。
餘唯有惡對 終不捨遠我 不得小動離 如影隨其形
調達感到親友不能救助，惡報卻如影隨形；稍想移動離開，也不能擺脫。
人眾滿地上 諸天塞虛空 皆住觀調達 宛轉毒痛中 猶如兩力士 對共捔力鬥 宿對之力士 眾中擒調達 天人同聲喚 寵祿今安在 善惡報彰顯 為火所牽曳 時無央數人 悚然畏惡對 佛尚不能救 何況其餘者 稱佛屈己禮 徹骨自歸命 未及說半言 便為火所纏 火如瓔珞像 遍布其身體 奄忽便沒去 如餓魚所吞 忽至無擇獄
地上站滿觀看的人，空中也充滿天人，大家看著調達在猛烈苦痛中翻轉掙扎。兩位力士相對角力，其中一方擒住另一方，譬喻宿業果報如強力的對手，在眾人面前制住調達，使他不能自主；觀照時，可從尚能選擇的今日止惡，不必等到受報時才求掙脫。
天人同聲問，他往日的恩寵俸祿如今在哪裡？善惡果報已經顯現，他正被火牽引。無數人驚懼惡報，感嘆佛尚且不能救下他，其他人更無法相救。這是調達眼前重業成熟、苦報現前的處境，不能擴成佛永遠無法教導受苦眾生的說法。
調達稱念佛，屈身禮敬，深切歸命；話還沒有說完，便被火纏住。火如瓔珞遍布身體，瓔珞原是環繞身體的飾物，此處以其環繞的形態描寫火的纏覆，毫無裝飾的安樂。修學者可由此照察，曾經所逐的榮飾，不能護住眼前身命。
他轉眼沒入地下，如被飢餓的魚吞下，迅速到達無間地獄。飢魚吞食的急切形象，對應苦報逼至、沒有停留餘地；珍惜能聞法、能改過的時候，可從今日做起。
天人同聲喚 寵祿今安在 善惡報彰顯 為火所牽曳
往日寵祿已不能庇護調達，眼前顯現的是所造善惡的果報，以及熱火牽引的苦迫。
於是鬼獄卒 頭然甚可畏 力大身如山 懷毒甚瞋恚 捷疾尋來至 如金鳥取龍 共來接擎去 以燃熱鐵索 反縛其兩臂 牽曳罵數過 將來啟閻羅 此則是世間 凶暴弊惡物 懷慊嫉虛諂 反戾逆正理 記惡不反覆 不慈勤為惡 主求人長短 無慚廣結怨 強專獨權勢 耗亂越分理 是法言非法 非法言是法
調達墮獄後，獄卒隨即到來，頭上燃火，形貌可怕，力量很大，身體如山，懷著猛烈瞋怒。山體高大沉重，譬喻獄卒的強大與逼迫，使調達無力抗拒；觀照時，可理解造業時似乎能任意作主，受報時卻未必還有同樣的自在。
獄卒動作迅疾，如金翅鳥捕取龍，把調達接住帶走。金翅鳥迅速抓取龍的形象，描寫獄卒擒拿之急與調達難以逃脫；當下止惡，比等待苦果逼近才想逃離，更有可實行之處。
獄卒以燒熱的鐵索反縛他的雙臂，一面牽引，一面責數過失，帶到閻羅王前稟告。他們說，此人在人間行為兇暴，懷怨、嫉妒、虛偽諂曲，違逆正理；記著怨惡而不知回轉，不行慈心，反覆造惡，專找他人長短，不知慚愧，廣結怨恨。
他又專擅權勢，損害、擾亂，越過應有分寸，把正法說成非法，把非法說成正法。獄卒所責既有傷害他人的行為，也有顛倒是非、混淆法義的言語，不能只以脾氣不好概括。
是法言非法 非法言是法
調達將法與非法顛倒而說，使人難以辨明正邪；這也是獄卒所責的罪行。
寂滅之川谷 慧寶體充滿 佛之須彌山 斯放石欲壞 定意清淨水 賢聖眾海淵 本清澄且深 此耗令擾濁 無辜生怨殺 蓮花比丘尼 拔盡善根本 悉令無有餘 冥如野雲霧 眾善日損縮 喻之月垂竟 消轉盡晦闇 積罪地所吞 今至惡對口 王宜處其罪 罪重叵散放
獄卒以須彌山比佛：山中的川谷寂靜，充滿智慧珍寶。寂靜川谷與珍寶，對應佛的寂滅與智慧功德；調達卻放石加害，如想毀壞這座佛山。修學者若對有德者生嫉，可先止息損害的意圖，莫讓嫉妒變成加害。
又以清澈深廣的海比賢聖僧眾，以清淨水比定意；本來澄淨的海，被調達損害而擾濁，對應他擾亂僧眾的行為。水受攪動便渾濁，修學者的言行若使共修不安，可察看自己是否正在以怨害破壞清淨因緣。
獄卒指出，他對無辜的蓮花比丘尼生怨並加以殺害，又將善根拔除，沒有留下。拔盡根本，植物便失去生長所依，對應反覆造惡對善根的嚴重損害；保護生命、止息怨心，可從不傷害眼前的人開始。
野外雲霧使四周昏暗，譬喻善行受損後的蒙蔽；月亮將近月底，光明逐日縮減，終至晦暗，譬喻他的眾善不斷消退。霧蔽與月減分別顯出遮障和漸失，觀照時，可留意自己是否逐漸不願行善、不願聽勸。
積累的罪業使他被地吞沒，如今已到惡報逼身之處。獄卒向閻羅王請求，應處置他的罪，罪業深重，不能任意釋放。獄卒陳述罪行，所求的是由閻羅王按其所造之罪裁處。
拔盡善根本 悉令無有餘
獄卒以善根被拔盡，說明調達積惡造成的深重損害；殺害無辜與擾亂僧眾，不能因其身分而被淡化。
《今日修行觀照》
心中對人有怨時，可以留意：自己是否專挑對方的短處，說話是否添了虛言，是否為了維護自己而把是非倒置？一旦察覺，便從停止傳述、停止攻擊、重新核實開始，不讓怨心繼續推動傷害。
遇到失意或苦惱，可以向善友求助，也可以禮佛、聞法，讓心回到清明。求助之後，仍照察自己的言行；該停止的惡行，不因有人安慰就繼續。
願意求救，也願意止惡，讓回頭有實際的行動。
《慧照心得》
佛的慈心不因受害而改變，調達的苦報也未因呼救便停止。慈悲使人不願捨棄苦者，因果使人不敢輕忽所行；敬佛之心，宜落在護生、守戒與如實辨法之中。
求佛護念之時，也護持自己不再造惡的心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛