《佛本行經》卷第六（2）〈榮寵難恃，調達未見佛而惡報現前〉
《佛本行經》卷第六（2）〈榮寵難恃，調達未見佛而惡報現前〉
調達昔日受王敬重，示現種種變化；病重失勢時，卻無人能替他承受惡報。眾人或責斥、或悲憫，阿難代為求見，佛明確指出他罪業深重，不能前來相見。
城中諸觀人 見其如是應 各各轉相謂 若干異同群 痛哉視世惡 合偶卒永離 何智當貢高 於其惡生死 此則是由來 變現[女*(犮-乂+又)]怪者 令摩竭國王 迷惑為逆惡 每乘金寶車 光曜如天帝 將從狀如天 王趣出臨觀 若來入宮時 每現從空下 所食之御廚 吹五百燒器 在阿闍世膝 變已作嬰兒 現戲吮王唾 王意終不厭 王每常敬待 謂之勝於佛 遊逐不停門 一何可憐傷
王舍城中觀看的人，見到調達的衰敗徵兆，各自交談，說法有同有異。有人感嘆，世間惡行令人痛惜，原先相聚、相合的關係，忽然便永遠分離；有智慧的人，怎會在這樣充滿不安的生死中驕傲自大？
眾人提起，調達往日變現奇異形貌，使摩竭國王受迷惑而造逆惡。他常乘金寶車，光彩如天帝，隨從也如天眾，王還親自出來觀看。以天帝及天眾作比，描寫車乘與侍從的耀眼尊貴；當下觀照，可留意自己是否容易因排場宏大，就相信其人必定有德。
調達進宮時，常示現從空中降下，王家的飲食供養動用五百個炊煮器具。他又在阿闍世王膝上變成嬰兒，戲玩、吮取王的唾液，王始終不厭，常恭敬接待，甚至以為他勝過佛，往來相逐不息。眾人感嘆這種迷惑可憐可傷。飛行與變化能使人驚異，卻不能據此判定所行是否清淨。
王每常敬待 謂之勝於佛
阿闍世王因調達的變化與受寵表現，竟以為他勝過佛；王的崇敬已失去對善惡行為的辨別。
此今意退沒 懷苦惑無智 欲往見世尊 悔己過向佛 今甚懷惱熱 躁擾自投擲 不久於阿鼻 當受諸苦痛 或言情性惡 或言用貴為 不見佛受法 及於賢聖眾 不自護己身 亦不護餘人 學不慮今世 亦不顧後世 咄榮祿甚苦 咄多求亦苦 凡未見諦者 無一可恃怙 愚癡甚垢惡 覆蔽一切眼 愛著大苦痛 普誑惑世間
眾人說，調達如今意氣衰退，苦惱迷惑，缺少智慧，想去見佛、悔謝自己的過失；此刻卻心中灼熱煩亂，身體躁動，不久將在無間地獄受苦。這是眾人對其處境與將來苦報的議論，不能把他們的話當作調達已經完成懺悔、除去惡念的證明。
有的人說他性情惡劣，有的人問尊貴榮華究竟有何用。他沒有向佛及賢聖僧眾求受正法，不護持自己，也不護持他人；所學既不顧眼前行為的後果，也不考慮後世。他們感嘆，榮祿令人受苦，多所貪求也令人受苦；尚未見諦的人，不能把現有條件當作穩固的依靠。
愚癡如污垢遮住眾人的眼睛，使人不能明辨；愛著使人遭受大苦，普遍迷惑世間。遮眼的譬喻指出，眼前雖有事物，仍因障蔽而看不清；觀照時，可察看貪求是否已使自己忽略忠告、傷害與因果。
咄榮祿甚苦 咄多求亦苦
榮祿與多求若牽動愛著，使人不護己、不護人，便成為苦的緣由。
以虛遘向王 懷慊燒壞人 嫉佞侵損他 惡如閻羅王 宿對便來至 以力強牽曳 王不遣人助 亦無來救者 如為稱悅人 不慮已後時 舉價廣輕用 財債皆滋倍 債主急迫切 諸共衣費者 皆馳棄藏避 今停當獨償 於是甚勞苦
眾人又說，調達曾以虛言向王進讒，懷怨害人，以嫉妒與諂佞侵損他人，兇惡如閻羅王。這個譬喻描寫他使人遭受威逼與苦害的樣子，不能把調達與閻羅王的身分混同。日常若用言語使他人受壓迫，也可察看自己的怨與嫉是否正在增長。
如今往昔所造之業的果報到來，強力牽引著他，王不派人援助，也沒有其他救助者出現。
譬如有人為討他人歡心，不考慮將來，借貸而任意花費，使債務不斷增加；等債主催迫，曾共同享用衣物與花費的人全都逃避，只剩欠債者獨自償還，十分勞苦。調達往日與人共享榮寵，受報時卻得自行承受，正如債務仍落在借貸者身上。當下交往若以共同造惡換取歡心，可先問自己：他人的附和，能否免除我所造之業？
今停當獨償 於是甚勞苦
共同享用的人可以離去，欠下的債仍須借貸者償還；同樣，他人的附和不能代替調達承受自己所造之業。
致到舍衛城 舍衛城中人 集會觀調達 男女諸大小 空舍皆馳走 大聚無央數 隨逐調達行 人展轉相謂 弊怨重地上 每施惡於佛 強顏而無慚 云何欲見佛 中有覆面者 損耗之積聚 是不宜觀見 有甚驚悚者 或悲憐傷之 或悲嘆墮泣 或有默立視 或有稱嘆佛 慈心之功德 故能含容受 如是毒惡物
弟子將調達送到舍衛城，城中男女老少都出來觀看，許多人離家奔走，聚集成無數人眾，隨著乘輿前行。
人們彼此交談，說他是地上的沉重負擔，屢次加害佛，卻厚著臉皮不知慚愧，怎麼還想見佛？有人遮住臉，認為這個積聚損害的人不值得觀看；有人十分驚恐，有人悲憫憐惜，有人悲嘆流淚，也有人默默站立觀看。
另有人讚歎佛慈心的功德，認為佛能容受這樣懷有深重惡意的人。眾人的責斥、驚懼、悲傷與讚歎各不相同；讚歎佛慈悲，不等於說調達的傷害不存在，也不等於他已經免去惡報。
或有稱嘆佛 慈心之功德 故能含容受 如是毒惡物
有人看見調達的深重惡行，仍讚歎佛能以慈心容受；所讚歎的是佛的慈悲，不是調達的惡行。
其弟子勞疲 小住頓息曰 是地之重擔 奈何堪勝之 適小停於地 眾人悉圍繞 死應之表識 漸漸為之現 斯須地震動 響遍國界言 吾不勝惡人 如覺悟世間 於是虛空中 有大雷震動 又有若干種 可畏惡音響 諸天告祇洹 惡行來在近 故地動聲云 示其惡緣對 不勝惡行者
抬著調達的弟子疲倦，稍作停留休息，說他是大地的重擔，自己怎能承受。這個負重的譬喻，既寫出抬輿者的勞累，也表達他們對調達惡行之重的感受；觀照時，傷害造成的負擔往往也落在協助者身上，可留意自己的行為是否使他人受累。
乘輿才在地上稍停，眾人便四面圍住，死亡的徵兆漸漸顯現。片刻間，大地震動，聲響傳遍國境，彷彿大地說自己不能承載這個惡人，也像在使世間警醒。這是大地負載眾生、如今不勝惡行之重的形象，不宜延伸成對每一次地震起因的判定。
空中又有大雷震動，出現種種可怕聲響。天人向祇園告知，造惡者已經來近；地震與聲響顯示他的惡業果報，大地不能承載造惡者。調達正在接近佛所在之處，苦報的徵兆也同時逼近。
死應之表識 漸漸為之現
調達停在地上時，死亡徵兆逐步顯現，隨後又有地震、雷聲與天人的告知。
阿難前白佛 云調達來至 求欲見世尊 時佛以梵音 而告阿難曰 調達罪厚重 不能來見吾 假隨藍風吹 不能令動來 正使龍索引 龍絕不可動 佛說決定言 調達不見吾
阿難上前稟告佛，調達已經來到，希望求見世尊。佛以清淨的梵音告訴阿難，調達罪業深重，不能來見自己。
佛以強大的風與龍力牽引作說明：即使猛烈的隨藍風吹來，也不能推動他前來；縱使以龍作牽引，龍身斷絕，仍不能使他移動。風能吹動物體，龍力能牽引重物，這兩個形象都顯示，外在強力不能使調達突破眼前的業報阻礙。修學時，不把外在能力當作免除所作之業的保證。
佛明確說，調達不能見佛。阿難已代為請問，佛也已作回答；所指出的是調達罪業深重而不能前來，不能改寫成佛因怨恨而拒絕他。
調達罪厚重 不能來見吾
佛將不能相見的原因指出為調達罪業深重；這與佛是否懷怨是不同的事，不能任意替佛增添怨心。
即時戰汗出 顏色即變惡 猶如金翅鳥 欲搏食龍王 為死所捉持 戰動不自止 見閻王使召 怖恐無所識 地開如魚口 火塞滿其中 張口甚可畏 如欲吞調達 火炎拔如舌 煜煜舐其身 熱火所纏[糸*果] 牽曳向惡趣
調達隨即顫抖、出汗，臉色變得難看。金翅鳥將捕食龍王的譬喻，呈現被強力捕捉、難以逃離的恐怖；調達如今像被死亡抓住，不斷戰慄，見到閻王使者召喚，恐懼得失去辨識。由這種危急，可回頭察看自己是否還有能止惡、改過的時間，莫把修學一再推遲。
大地裂開，如魚張開口，裡面充滿火焰，可怕的裂口彷彿要吞下調達。魚口吞食的形象，描寫他已面臨被吞沒的危險；觀照時，可理解惡因積聚後，苦報會使人難以自主。
火焰伸出如舌，明亮熾熱，像在舔灼他的身體。舌頭伸出、接觸物體的譬喻，寫出火焰逼近、灼燒的情形；不再增加傷害，可從尚能作主的當下開始。調達被熱火纏繞，牽引向惡趣，尚未見到佛。
見閻王使召 怖恐無所識
調達見到閻王使者召喚，恐懼得失去辨識；惡報逼近時，昔日的能力與榮寵不能使他安穩。
《今日修行觀照》
有人能力出眾、受到許多人擁護時，可以敬重其長處，也察看他是否誠實、是否尊重他人、是否使人遠離傷害。若因敬仰而替他的惡行找理由，便容易隨著迷惑走。
與人交往時，留意自己是否為了討好而說虛言、排擠他人，或參與不善之事。聚會散去，言行造成的傷害仍在；願意及早停下，便能少添一分惡因。
他人的掌聲不能替自己辨明善惡，親友的援助也不能代替自己改過。
《慧照心得》
榮寵消退，往昔的交情未必仍能依靠；所造的業，卻不因眾人離散便失去作用。敬佛、求佛，也宜落在肯聽正法、肯止惡念、肯改言行之中。
把握尚能作主的時候，護持不傷己、不傷人的因行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛