《佛本行經》卷第六（1）〈佛相植善根，調達病重遭王拒見〉
《佛本行經》卷第六（1）〈佛相植善根，調達病重遭王拒見〉
佛相使眾生生起慈心、種下善根；調達卻在榮寵中損傷善行。阿難請問其中因由，佛指出懷惡習惡的危險，也表明對親子與加害者同樣慈愍。
佛天師世祐 身心俱清淨 愍眾詣江浴 著澡衣而立 爾時佛世尊 始入清流江 猶如日天子 在天華浴池 如祠金剛柱 妙寶以挍飾 譬天刻鏤師 眾相悉明備 佛世尊身形 妙好亦如是 此皆宿善行 工匠所為作 百福德相備 宿善所印明 或如然妙指 晃昱或如言 以說本善行 佛形相如是
佛是天人的導師、世間的護佑者，身心都清淨。他憐愍眾生，來到江邊沐浴，穿著沐浴衣站立，隨後進入清澈的江流。日天子在天上花池中沐浴的譬喻，描寫佛入水時明淨莊嚴的形貌；觀照時，可由對莊嚴的敬仰，回到使身心清淨的善行。
以妙寶裝飾的金剛柱堅固而華美，天上工匠精細雕刻的形像眾相完備，兩個譬喻都用來描寫佛身的美好。佛的相好由往昔善行成就，善行如同工匠，百福所成的相貌如同往昔善業留下的印記。又以燃起光明的妙指及言說作比，形相的光輝如同顯示往昔善行。修學者見到美好果報，可觀察其善因，莫只停在外表的讚歎。
此皆宿善行 工匠所為作 百福德相備 宿善所印明
佛的相好與往昔善行相應；如工匠成就形貌，善因成就莊嚴的果。
水陸空中虫 莫不愕然觀 各自捨怨慊 皆慈心相向 悉不相茹食 住目於佛相 視之無厭足 時佛告阿難 視此眾生類 皆共觀佛相 雖虫獸無慧 不識別善惡 觀佛身相好 如視鏡中照 已下善本種
水中、陸地與空中的蟲獸，都驚異地注視佛身。牠們各自捨去怨恨，彼此生起慈心，不再互相吞食，目光專注於佛的相好，看而不厭。
佛告訴阿難，觀看這些眾生，牠們都在觀佛相。蟲獸雖缺少辨別善惡的智慧，觀看佛身的美好相貌，仍已種下善根。如人看鏡中的映照，眼前的形貌清楚呈現；蟲獸由觀看佛相而得到善的熏習。這裡所成就的是種下善根，不能據此判作已證聖果。日常親近清淨、慈和的言行，也可留意自己是否因此減少敵意與傷害。
各自捨怨慊 皆慈心相向 悉不相茹食
蟲獸觀佛時，彼此捨怨、生慈，連互相吞食的行為也停止。善的影響已表現在牠們相待的方式。
阿難報佛言 唯然觀調達 燋然其身本 釋種子勤修 學法能乘空 為王阿闍世 所事最上師 受無極榮寵 恭敬盛大器 不審因何故 欲變成惡器
阿難回應佛，請佛看調達：他的善根已受到焚毀般的損傷。調達出身釋族，曾勤奮修學，學得能飛行空中的能力；阿闍世王奉他為最尊崇的老師，給予極大的榮寵與恭敬，使他成為備受尊重的人。阿難不明白，調達為何會變成造惡的人，因而向佛請問。
能飛行空中是所學能力，王的敬重是外在待遇；阿難的疑問正在於，具備這些條件的人，為何仍走向惡行。不可因曾經勤學、獲得能力或受到尊重，就認定善行必然不會失守。
不審因何故 欲變成惡器
阿難請問的是調達從勤學、受敬，到造惡失守的原因；疑問尚待佛回答。
時佛告阿難 廣施博學問 淨行勤自守 心懷惡行者 是必不可保 心惡習眾惡 忘失其善行 自穢善根本 愚人得榮祿 甚以自慶喜 但以招自殺 猶如騾懷妊 其以自消盡 眾善之根本 無餘一毛善 可牽拔濟出
佛回答阿難，即使廣行布施、博聞多學，努力守持清淨行，若心裡懷著惡念，這些善行仍不能保證不受損害。心向於惡，又反覆習行眾惡，便會忘失原有善行，污損善根。
愚人得到榮祿，十分歡喜，以為自己值得慶賀，卻可能因此招致自取滅亡的結果。騾子懷孕而自遭損害的譬喻，指出看似所得，可能成為毀傷自己的緣由；修學時，可查察名位增加後，貪欲與驕慢是否也隨之增長。
佛說調達耗盡善根，連能牽引他離苦的微小善因也沒有留下。以一根毛髮形容極微小的善，說明損傷已深，不可把過去所修當作可以任意造惡的依靠。
心惡習眾惡 忘失其善行 自穢善根本
惡念若成為反覆實行的惡行，便會使人忘失善行，污損原有善根。
吾之愛眾生 慈加於一切 投山入熾火 救眾苦危者 不吝惜己身 羅云是吾子 調達山堆我 是二等慈愍
佛說，他愛護眾生，慈心遍及一切；為救眾生出離痛苦與危險，即使投身山險、進入熾火，也不吝惜自身。這是佛救苦的慈悲表述，修學者可依自己的能力護生救難，不宜把危害自身當作修行要求。
羅睺羅是佛的兒子，調達卻曾以山石加害佛；對於親子與加害者，佛同樣慈愍。親疏與所受待遇不同，佛願眾生離苦的心不因此改變。慈愍調達，仍如實指出他的惡行與善根損傷，不會把過失說成無過。
羅云是吾子 調達山堆我 是二等慈愍
佛對兒子與曾加害自己的人，都願其離苦；慈心不因親疏而偏廢。
不久於王舍 惡行斗斛滿 調達得重病 種種方便救 盡呼其弟子 今可致我往 詣摩竭國王 是我舊親友 於是諸弟子 方便舁致往 其輿三桄折 墮地可膝傷 更易坐一輿 輿詣王宮門 行道逢種種 諸不祥徵應 特牛吼來迎 角觝地且行 後腳跑地土 揚塵坌辱之 群烏於上鳴 猶如人語聲 今汝所圖計 終不以諧偶
不久，調達在王舍城患了重病。他的惡行已如斗斛裝滿，譬喻積累至深；造作微小惡行時便留意止息，可免於不斷積聚。調達嘗試種種救治方法，又召集弟子，請他們送自己去見摩竭國王，說王是往日親友。
弟子設法抬他前往，途中乘輿的三根橫木折斷，他摔落地面，膝部受傷。換了另一乘輿，繼續抬向王宮門口，路上又遇到種種不祥徵兆：公牛吼叫迎來，以角抵地而行，後腳刨土，揚起塵土落到他身上；群烏在上空鳴叫，聲音彷彿人語，說他所圖求的事終究不能如願。
調達雖想依靠舊日親友解除危難，途中已接連遭遇阻礙。這些是他的行程與受報徵兆，不能據此把日常所見的牛鳴、鳥叫一概判為某人的罪報。
今可致我往 詣摩竭國王 是我舊親友
調達病重，請弟子送他見王，所依靠的是王與自己往日的交情。能否獲得援助，仍非他所能決定。
到門即啟王 王命敕傍臣 惡人是地分 復來相惑耶 反以惡燒我 又復還自燒 如雹害萬物 已尋消化盡 還致罪物去 吾等不宜見 此親所不用 眾人所棄捨 拒逆佛世尊 為祀吉祥天 若入無擇獄 恐連曳吾等 其有敬重吾 及自愛身者 速逐使出朝 惡復聞見是 吾每嘆佛德 從天師求願 誓所生之處 莫與惡友俱
到了宮門，弟子向王通報。阿闍世王命令身旁臣子，責問這個惡人為何又來迷惑自己；他曾以惡行傷害王，也傷害自己。冰雹毀傷萬物，自己隨即融化的譬喻，表示害人之惡也會反過來毀傷造作者。修學者若以傷害他人求利，可當下查察自己的心行正在受到何種損害。
王命人將調達送走，表示不願相見。他責說，調達已不為親近者接納，也遭眾人棄捨，違逆佛，卻奉祀吉祥天；若墮入無間地獄，王恐怕自己等人也受牽連。這是王所表達的恐懼，不能解成親友身分本身就會使人同受罪報。
王又說，敬重他或愛惜自身的人，應趕快逐調達出朝廷；他厭惡再聞見此人。王常讚歎佛的功德，向佛祈願，希望所生之處都不與惡友相伴。拒見與逐出的命令出自阿闍世王，不能移作佛的意思。
誓所生之處 莫與惡友俱
阿闍世王不願再受調達迷惑，祈願所生之處遠離惡友，表達對惡交往的畏懼與捨離。
侍臣敕朝師 速逐遣罪人 調達諂意思 為飾諸弟子 如吾自思惟 唯佛於吾親 能相濟厄耳 餘無可恃者 速致吾詣佛 墮者還依本 如墜因地起 地故載育之 諸弟子謂之 師誤失無限 懷惡意向佛 犯種種罪過 調達疑怖言 吾雖犯負佛 不犯捨惡人 善者故不怙
侍臣轉令朝廷人員，迅速逐出調達。調達帶著諂曲的心思，向弟子修飾自己的說辭，說自己思量之後，只有佛最親近，能救濟他的厄難，其餘已無可依靠；因此請弟子趕快送他去見佛。
人跌倒在地，仍要依地而起，大地繼續承載、養育人。調達用這個譬喻，說明自己希望重新依佛求救。對修學者而言，失足後仍可回到善法，但也須面對自己實際做過的事。
弟子回答，他的過失已經很多，曾懷惡意向佛，犯下種種罪過。調達疑懼，表示自己雖曾得罪佛，仍寄望佛不棄捨造惡的人。求助的言語出於當下危難，尚不能據此判定他的諂曲與惡念已經除盡。
如墜因地起 地故載育之
跌倒者依地站起，大地仍承載他；調達以此寄望曾被自己加害的佛能救濟危難。
於是其弟子 見師以如是 畏調達之故 便速輿出去 震動王舍城 眾人大集觀 時催逐調達 解所懷疑結 見調達遭厄 顏色甚憔悴 每行惡不呰 今乃獲禍對 如海船欲覆 垂入摩竭口 猶如大幢傾 臨墜強于地 危譬屠家羊 喻天福盡應 調達危如是 垂入死門口 如日蓋山蔭 漸速普覆地 調達惡行蔭 追逐覆不置
弟子見調達如此，因畏懼他，便迅速將他抬出去。事情驚動王舍城，眾人聚集觀看；有人催逐調達，看見他遭難、面容憔悴，心中原有的疑惑得到解除。他往日造惡而未受責難，如今惡報顯現。
海船將覆、將落入巨魚口中，譬喻調達已臨深重危險；高大的幢幡傾斜，將重重倒地，譬喻曾受尊崇的人如今將倒下；屠家的羊臨近死亡，譬喻他的處境危急；天人福盡時衰敗之相顯現，譬喻他昔日榮盛消退。四個譬喻各自呈現危急與衰敗，觀照時，可檢查自己是否只看目前安穩，卻忽略已在累積的惡因。
調達如同已站在死亡門口。日光受山遮蔽，陰影漸漸覆地；他的惡行果報也如陰影追來，持續籠罩而不離。遮蔭逐漸擴展的形象，說明惡行並未因時間過去便自然消失。當下能停止的傷害，不必等到危急時才處理。
調達惡行蔭 追逐覆不置
惡行果報如漸覆大地的山影，追隨調達而不離；曾經的榮盛不能使所造之惡失去作用。
《今日修行觀照》
受到稱讚、得到職責或被人倚重時，可以察看：自己是否更願意聽勸，還是開始覺得小過無妨？若為了保住面子而掩飾傷害，原有的善行便可能逐漸失守。
面對曾傷害自己的人，可以明白指出其行為，也可以保持適當距離，同時願他停止造惡、離開痛苦。慈心可落在不報復、不助惡、願其改過的分寸上。
讓今日的心行配得上所受的信任，讓指出過失的言語仍保有慈心。
《慧照心得》
善根可由親近佛而種下，也會因反覆習惡而受損。受到敬重，更應珍惜那份信任；到了失意之時，也莫只求恢復舊日依靠，卻不肯面對自己的過失。
善根靠當下善行護持，慈心在親疏之間接受考驗。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛