《佛所行讚》卷第五（20）〈佛最後勸眾勤至不別離處・次第入定出第四禪而般涅槃〉
阿那律已稟白大眾對四真諦皆無疑惑，只因世尊即將入滅而悲感。佛知道眾人的憂悲，再以慈悲安慰：只要是因緣和合之身，終究必有別離；如來自利利他之事已經完成，應度的天人也已得度，弟子往後應當展轉維護正法。既知有為必歸磨滅，就不應只停在悲傷，而要精勤向那真正不再別離的寂滅之處前進。佛最後再次勸眾不放逸，明言自己即將入涅槃，從此停止言語；隨後由初禪次第入九正受，又逆次第回至初禪，再由初禪起入第四禪，出定而心無所寄，便般涅槃。
佛以阿那律 種種憂悲說 復以慈愍心 安慰而告言 正使經劫住 終歸當別離 異體而和合 理自不常俱
佛聽到阿那律稟白大眾的悲感之後，再以慈愍心安慰眾人。
即使彼此能共同住世極長時間，乃至經歷一劫，最後仍然要別離。凡是不同因緣所成的身命暫時和合，本來就不可能永遠保持共同存在。
「異體而和合」直接指出，彼此相聚本就是許多不同生命、不同因緣暫時會合；既是和合，就沒有常住不散的道理。
正使經劫住 終歸當別離
時間再長，也改變不了有為法終歸離散。相處很久容易使人錯覺「應該永遠如此」，佛卻把最深的事實說明：長久並不等於永恆。
異體而和合 理自不常俱
相聚依因緣而有，因緣變化便會分離。明白這一點，不是減少感情，而是不再要求因緣違背自己的本性永遠不變。
自他利已畢 空住何所為 天人應度者 悉已得解脫 汝等諸弟子 展轉維正法
佛說，自己應完成的自利與利他都已究竟。既然所作已辦，若只是為了留住色身而繼續住世，也沒有必要。
應當度化的天與人，都已得到相應解脫利益；如來的住世教化因緣至此圓滿。
接下來的責任落到弟子身上：諸弟子應彼此展轉護持正法，使佛身雖滅，法仍能在人間相續流傳。
自他利已畢 空住何所為
佛的住世不是為了延長生命本身，而是為完成自利利他。所應作既已完成，就不再執取色身繼續存在。
汝等諸弟子 展轉維正法
佛入滅後，正法不能只靠一個人維持，而要弟子彼此承接、教導、奉行，使正法從一代傳向下一代。
知有必磨滅 勿復生憂悲 當自勤方便 到不別離處
佛再次指出，只要是「有」的存在，只要是因緣所成的有為法，終究必然磨滅。
既然如此，就不要再讓憂悲無止境地延續。真正應做的，是自己精勤用功，以正確方便修行，走向那不再有生滅聚散、不再有別離的地方。
知有必磨滅 勿復生憂悲
知道無常不是為了壓抑悲傷，而是使悲傷不再變成對現實的抗拒。既然一切有為必滅，真正能做的是把心轉向不生滅之道。
當自勤方便 到不別離處
最深的解決不是讓某一段因緣永遠不散，而是自己走向那超越生死聚散的寂滅之處。這才真正解決「別離」本身。
我已燃智燈 照除世闇冥 世皆不牢固 汝等當隨喜
佛說，自己已經燃起智慧之燈，照破世間無明黑暗。該顯示的道路已經顯示，該照明的真實也已經照明。
既然世間一切都不牢固，弟子更應對佛所完成的道業生隨喜，而不是只從色身離去的角度看作損失。
我已燃智燈 照除世闇冥
智慧燈最重要的作用，是讓人自己看見道路。佛身即將離去，但已被照亮的法義仍可以成為弟子的方向。
世皆不牢固 汝等當隨喜
佛不是叫弟子隨喜無常本身，而是隨喜如來已在這不牢固的世間完成解脫與教化之事。
如親遭重病 療治脫苦患 已捨於苦器 逆生死海流 永離眾苦患 是亦應隨喜
佛以親人重病得治作譬喻。若親人患了重病，經過醫治終於脫離苦患，家屬本應為他慶幸。
如來如今已捨離承載眾苦的色身，又逆生死大海之流而出，永遠離開種種苦患，所以弟子同樣應當隨喜。
「逆生死海流」說明世間眾生多隨愛取與業力順流而下，不斷受生；佛則已逆流而出，不再隨生死流轉。
如親遭重病 療治脫苦患
如果只執著病人必須一直留下，反而忽略他已真正脫離痛苦，就沒有看見最重要的事。佛用這個譬喻重新調整弟子看涅槃的角度。
已捨於苦器 逆生死海流 永離眾苦患
色身是老病死等苦所依之器；佛已徹底斷除再受此身的因，也不再隨生死流而轉。
汝等善自護 勿生於放逸 有者悉歸滅 我今入涅槃
佛在最後時刻再次叮嚀弟子，要善加護持自己，不要生起放逸。
一切有為存在都終歸滅盡，佛的色身也不例外。如今因緣已到，如來即將入於涅槃。
「善自護」把修行責任再一次交回每個人。佛不再長久住世，弟子更需要以戒、正念、精進與智慧保護自己的心。
汝等善自護 勿生於放逸
最後的囑咐仍回到不放逸。可見佛所擔心的，不是弟子沒有更多知識，而是知道法之後仍因懈怠而不行。
有者悉歸滅 我今入涅槃
佛沒有把自己的色身放在有為法之外。一切有為歸滅，如來此身也依同一真實而示現最後滅度。
言語從是斷 此則最後教
佛說到這裡，從此不再以言語教誡弟子。這就是如來住世最後的教導。
從前無數次說法、問答、教誡，到此完全收束。最後留下的不是新的繁複義理，而是要弟子善自護、不放逸，知道一切有為必滅，依所教之法繼續前行。
言語從是斷 此則最後教
「最後教」使前面的不放逸具有特別重量。佛最後不再增加其他要求，而把修行收在最根本的護持與精進上。
入初禪三昧 次第九正受 逆次第正受 還入於初禪
停止言語之後，世尊進入初禪三昧，再依次進入九種正受。
隨後又以逆次第從所入正受逐一返回，最後再回到初禪。
偈中把入定的次第明白記錄下來，顯示佛在生命最後時刻，心仍完全自在、明覺而有次第，不是因病苦或死亡而陷入昏亂。
入初禪三昧 次第九正受
佛先由初禪進入三昧，再依次深入正受，顯出心對禪定境界自在進入。
逆次第正受 還入於初禪
不只順次能入，也能逆次返回，顯示定力運用自在而清楚，不受境界拘束。
復從初禪起 入於第四禪 出定心無寄 便入於涅槃
世尊再從初禪而起，進入第四禪。
由第四禪出定之後，心無所寄，不再依止任何有為境界，隨即入於涅槃。
這一刻，如來住世的語言、行動與教化因緣完全結束。此前已經說明的戒、正念、定慧、不放逸與四諦，從此成為弟子繼續依止的道路。
復從初禪起 入於第四禪
最後入滅之前，佛仍依禪定次第而行，沒有慌亂，也沒有失去心的自在。
出定心無寄 便入於涅槃
「心無寄」顯示不再攀住任何境界，最後入於究竟寂滅。世尊長久所說、所行、所證，到此圓滿。
《今日修行觀照》
「正使經劫住，終歸當別離。」這句可以用來看所有自己不願失去的人與事。不是要求自己立刻不難過，而是先承認：再深的感情，也不能使有為法永遠不變。
承認之後，重點就變成今天怎麼相處。若知道終有別離，就少一點把彼此時間耗在無謂爭執，多一點感恩、善語與真正陪伴。
「當自勤方便，到不別離處」則把方向再往深處推。世間所有相聚都有限，真正要解決別離苦，就不能只想辦法把某一段關係延長，而要修到超越生死聚散。
佛最後仍說「勿生於放逸」。我們可以直接檢查：哪些事情明知重要，卻總覺得明天再做？哪些煩惱明知要改，卻一直替自己找理由？這些地方就是放逸真正發生之處。
無常不是叫人趕快恐慌，而是叫人不要再把真正重要的事拖到永遠沒有保證的明天。
每天結束以前，可以問自己：今天是否做了一件讓自己更接近「不別離處」的事？若有一念正念、一分持戒、一點離貪、一段真實修行，今天就沒有完全空過。
《慧照心得》
佛最後安慰大眾時，沒有說「不要難過，我會一直在」，而是說「正使經劫住，終歸當別離」。這不是冷淡，而是把弟子帶到不能逃避的真實前。
真正慈悲，不是讓人依賴一個永遠不會發生的承諾，而是教他有能力面對必然會發生的無常。
「自他利已畢，空住何所為。」佛的住世不是為了保存色身，而是完成自利利他。這也讓我反省：生命若只是多活幾年，卻沒有多修一分善、多斷一分煩惱，延長時間本身並不是究竟利益。
最深的仍是「到不別離處」。我們一生都在想辦法不要失去，佛卻教我們從根本解決失去：走到不再受生死聚散支配的地方。
最後如來止語、入定、次第正受、逆次第而還，再入第四禪，出定心無所寄而般涅槃。直到最後一刻，都沒有失去清楚、次第與自在。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛