《佛所行讚》卷第五（18）〈精進正念三昧智慧次第修習・聞思修慧通向寂靜解脫〉
世尊前面教弟子遠離瞋恚、憍慢、諂曲、多求與眷屬纏累，如今進一步把修行真正落到精進、正念、三昧與智慧。精進能使微小善行累積成力，如細水常流終能穿石；正念如重鎧，能護住六根，不使境界賊乘隙而入；正定使心寂靜，得以觀察世間生滅；智慧則如舟、燈、藥、斧、橋，帶人渡生死、破無明、治煩惱、斷棘林、越愛流。最後又總攝聞慧、思慧、修慧三種智慧，使修行不只停在聽聞，而能由理解、思惟到實證，遠離虛偽，趣入寂靜安隱之處。
若人勤精進 無利而不獲 是故當晝夜 精勤不懈怠 山谷微流水 常流故決石 鑽火不精進 徒勞而不獲 是故當精進 如壯夫鑽火
佛先勸弟子精進。若能真正勤勉用功，沒有應得利益而終究不能獲得的；因此晝夜都應精勤，不讓懈怠長久佔據心行。
偈中先以山谷微小流水作譬喻。水流雖細，只要長久不停，終究能穿破堅石。修行也是如此，一次用功看似微小，若日日不中斷，力量會逐漸累積。
接著又以鑽木取火作譬喻。若鑽到一半便停止，雖然已經耗費力氣，仍然得不到火；必須持續不斷，直到熱力成熟，火才生起。所以佛再次勸弟子應如壯健之人鑽火一般，精進到底。
若人勤精進 無利而不獲
精進不是保證世間所有願望都如意，而是說在修道上，應得善法必須依持續用功而成。若不肯下功夫，正念、定力、智慧都難憑空出現。
山谷微流水 常流故決石
微水能穿石，不靠一時猛烈，而靠長久不斷。修行真正可貴的，也不是偶爾非常勇猛，而是每天都有一點不退轉的力量。
鑽火不精進 徒勞而不獲
最可惜的是已經用功很久，卻在快要成熟時停下。若每次都重新開始、每次都半途而廢，先前力氣容易白費。
善友雖為良 不及於正念 正念存於心 眾惡悉不入 是故修行者 常當念其身 於身若失念 一切善則忘
佛接著指出，善友固然非常重要，但還不如正念能時時在自己心中直接守護。
善友能提醒、勸勉、糾正，但不可能每一刻都跟在身邊。正念若真正住在心中，惡念、惡行剛要進入時，便有機會立即察覺，不讓它們順勢擴大。
所以修行者應常常憶念自己的身行與當下狀態。若對自身失去正念，原本所學所修的善法也容易一起忘失。
善友雖為良 不及於正念
善友是外在助緣，正念則是內在守護。當沒有人提醒時，能不能自己覺察，才是真正決定修行能否持續的地方。
正念存於心 眾惡悉不入
正念不是把所有惡念永遠擋在外面，而是在念頭剛起、行為尚未發展以前便看見。看見得早，就較有力量不讓它繼續成業。
於身若失念 一切善則忘
一失念，原本知道的戒、法、因果都可能在當下失去作用。很多過失不是不知道，而是那一刻忘了自己正在做什麼。
譬如勇猛將 被鉀御強敵 正念為重鎧 能制六境賊
佛以勇猛將軍披甲禦敵作譬喻。戰士面對強敵，若沒有鎧甲保護，即使勇敢也容易受傷；修行者面對六境也是如此。
色、聲、香、味、觸、法種種境界不斷現前，若心沒有正念護持，很容易被貪愛、瞋恚與愚癡攻入。
正念就如厚重鎧甲，能在六境現前時保護此心，使境界雖來，卻不必每一次都變成煩惱與造業。
正念為重鎧 能制六境賊
六境之所以像賊，不是境界本身必然有惡，而是未受護持的心容易因境界失去財寶般的善法。正念在，境界便不容易把清淨心奪走。
正定撿覺心 觀世間生滅 是故修行者 當習三摩提 三昧已寂靜 能滅一切苦
正念之後，佛進一步說正定。正定能收攝覺知之心，不使心一直隨外境散亂，從而能如實觀察世間一切法如何生起、如何消滅。
所以修行者應當修習三摩提，使心漸漸穩定、專注、寂靜。
當三昧成就，心不再不停被境界拖動，便有力量深入觀察苦的因緣，進一步走向苦的止息。
正定撿覺心 觀世間生滅
心若一直散動，很難看清生滅；定使心能停住，才有可能如實觀察念頭、感受與諸法不是固定存在，而是在因緣中起滅。
當習三摩提
三摩提不是偶然得到的安靜，而要透過反覆練習建立。心一次散掉，就一次帶回；長久如此，才逐漸具足穩定力量。
三昧已寂靜 能滅一切苦
寂靜心本身已遠離許多散亂逼迫，更重要的是，安定能成為智慧生起的條件，使苦因得以被看見、被斷除。
智慧能照明 遠離於攝受 等觀內思惟 隨順趣正法
定後還需要智慧。智慧能照明原本被無明遮蔽的地方，使人看見自己如何取著、如何把身心與境界攝受為我與我所，進而遠離這種執取。
「等觀內思惟」指出，應以平等正直之心向內觀察，不因喜歡或厭惡而扭曲所見。
如此思惟，才能隨順真實而走向正法，不再只跟著自己的慣性與偏見。
智慧能照明 遠離於攝受
智慧的功能不是增加概念，而是使執取鬆脫。真正看清一件事無常、因緣而成，就較不容易再把它死死抓成「一定是我的」。
等觀內思惟 隨順趣正法
觀察自己時也要平等，不因喜歡自己某一面就掩飾，不因討厭某一面就誇大。能如實看，才能真正隨法修正。
在家及出家 斯應由此路 生老死大海 智慧為輕舟 無明大闇冥 智慧為明燈 諸纏結垢病 智慧為良藥 煩惱棘刺林 智慧為利斧 癡愛駃水流 智慧為橋梁
無論在家或出家，若要走向離苦，都應依這條智慧之路前進。
佛接著連用五個譬喻說明智慧的作用。
生老死如廣大海洋，眾生在其中漂流；智慧如輕舟，能承載行者渡越生死。
無明如廣大黑暗，使人看不見方向；智慧如明燈，能照破黑暗，使真實顯現。
煩惱纏結如疾病與污垢，使身心受苦；智慧如良藥，能對治病因。
煩惱又如長滿棘刺的密林，使人被刺傷、受阻；智慧如鋒利斧頭，能斬除障礙，開出道路。
愚癡與貪愛又像急速奔流的大水，能把眾生捲走；智慧如橋梁，使人可以安全越過，不必沉沒其中。
生老死大海 智慧為輕舟
大海不能徒手橫渡，需要船。面對生老病死，也不能只靠意志忍耐，需要能辨因果、無常、苦與無我的智慧作為渡具。
無明大闇冥 智慧為明燈
黑暗中最危險的是看不見；無明也是如此，使人把苦因看成樂因、把無常看成可久住。智慧一照，錯誤認識才有機會被修正。
諸纏結垢病 智慧為良藥
煩惱不是只需要壓住，而需要對症。智慧能知道病從哪裡生，也知道應用什麼法來治，才能從根本減少纏結。
煩惱棘刺林 智慧為利斧
棘刺林若不砍開，前路便難通。智慧不是繞過煩惱假裝沒事，而是直接看見、斬斷使自己受困的錯誤執取。
癡愛駃水流 智慧為橋梁
愚癡與愛欲的力量如急流，人在水中很難站穩。智慧架起橋梁，使行者不再只靠與水力搏鬥，而有一條能越過的正路。
是故當勤習 聞思修生慧 成就三種慧 雖盲慧眼通
正因智慧如此重要，所以佛教弟子應當精勤修習，使智慧從聞、思、修三方面生起。
聞慧來自聽聞正法，先知道正確方向；思慧是對所聞之法反覆思惟、辨明其義，不只停在記憶；修慧則是把已理解的法真正帶入身心觀察與修行，使所知成為親自體驗。
三種智慧成就，即使肉眼有所缺失，慧眼仍能通達真實。可見真正決定修行能否見道的，不只是感官能力，而是智慧是否開顯。
聞思修生慧 成就三種慧
只聞不思，容易停在記憶；只思不修，容易停在理解；真正把聞與思帶進修行，智慧才從別人的話變成自己的見。
雖盲慧眼通
肉眼能看色相，慧眼能見法義。外在視覺即使受限，只要真實智慧具足，仍能看見生死因緣與出離道路。
無慧心虛偽 是則非出家 是故當覺知 離諸虛偽法 逮得微妙樂 寂靜安隱處
若沒有智慧，內心便容易落入虛偽：外表像在修行，內心卻仍被貪、慢、諂曲與自欺支配。佛因此說，這樣就不是真正相應於出家之義。
所以應當保持覺知，遠離一切虛偽之法。不是只把形貌整理得像修行人，而是讓見解、動機、言語與行為逐漸真實一致。
當虛偽與顛倒逐漸離開，便能親近微妙安樂，趣向寂靜而安穩的地方。
無慧心虛偽 是則非出家
出家真正要離的是煩惱與虛妄，不只是離開家庭。若缺乏智慧，外在身分再清淨，內心仍可能被自欺遮蔽。
是故當覺知 離諸虛偽法
覺知使人不再只維持表面。能承認自己的動機、煩惱與不足，才有真正離虛偽的可能。
逮得微妙樂 寂靜安隱處
修行所求的安樂，不是欲望得到滿足，而是煩惱減少、心不再受欺誑與擾動之後的寂靜安穩。
《今日修行觀照》
這一篇最適合檢查自己的修行有沒有「斷線」。我們常知道很多法，也曾精進過一段時間，但只要中斷太久，又很容易回到舊習氣。山谷細水之所以能穿石，不是水很大，而是一直流。
可以給自己一個不容易中斷的最低修行量。每天哪怕只有十幾分鐘，也固定留給誦念、靜坐、讀經或觀照。狀態好時多做，狀態差時至少不歸零。
正念則可以用在六境現前的第一時間。看到一則讓自己生氣的訊息，不立刻回；看到很想買的東西，不立刻下單；聽到讚美，不急著沉醉。停一下，就是重鎧開始發揮作用。
智慧則要問得更深：我現在真正被什麼抓住？是怕失去，是想得到，是想證明自己，還是不能接受別人不照我的意思？看見真正原因，才找得到對治。
聞法是拿到地圖，思惟是看懂路線，修行才是真正走上那條路。
不要只累積「我知道」。每聽到一個法，就選一處生活真正用它。能用一次，智慧就比只記住一句更有力量。
《慧照心得》
「山谷微流水，常流故決石。」這句很能安定修行人的心。有時進步很慢，習氣很重，容易覺得自己修了很久仍沒有改變。但佛不是叫我們追求一次猛烈突破，而是不要停。
正念又被比作重鎧。這讓我看到，真正的敵人不是六境本身，而是境界一來，自己的心沒有防護。只要正念還在，色聲香味觸法都可以成為觀照處；正念一失，同樣境界就可能變成煩惱入口。
智慧五喻尤其完整：大海要舟、黑暗要燈、疾病要藥、棘林要斧、急流要橋。佛不是只說智慧「很好」，而是把智慧在生死中的作用一一指出。
最後又回到聞思修三慧。聞得再多，若不思、不修，仍只是別人的法；真正走過以後，才成為自己的慧眼。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛