《佛所行讚》卷第五（17）〈瞋恚憍慢諂曲皆違出家・少欲知足遠離眷屬得安隱〉
世尊前面已說忍辱之力最為堅固，如今進一步指出，瞋恚不只傷人，更會直接毀壞自己的正法、容色、名稱與功德；對出家人而言，懷瞋尤其與所求之理相違。接著又教弟子觀察憍慢、諂曲、多求與不知足的過患：剃髮染衣、托鉢自活，本為求解脫，若仍以身分、衣色、種族或所有而自高，便失去出家本義。少欲使自己安穩，也使施者無畏；知足則使陋劣資具也能成為安樂之緣。若眷屬過多、牽累過重，心便難得寂靜，如老象陷入深泥。世尊因此把離瞋、離慢、正直、少欲、知足與遠離眷屬，一一安立為走向安隱解脫的重要修行。
是故勿懷恨 惡言以加人 瞋恚壞正法 亦壞端正色 喪失美名稱 瞋火自燒心 瞋為功德怨 愛德勿懷恨
佛由前面的忍辱教誡繼續說明，所以不應心懷怨恨，也不應以惡言加害他人。瞋恚一起，不只破壞人際，也會毀壞自己正在修習的正法。
瞋怒顯現在身心上，會使原本端正的容色變得粗暴難看；言語與行為若常被怒火支配，也會使原本建立的好名聲逐漸喪失。
更直接的是，瞋火首先燒自己的心。還沒有傷到別人以前，自己的安定、正念與慈心已經先受損。所以佛說瞋是功德的怨敵，真正愛惜功德的人，就不要讓怨恨長住心中。
瞋恚壞正法 亦壞端正色 喪失美名稱
瞋恚帶來的損失不是單一一項。法行、身色與名譽都可能同時受損；一個念頭若不及時調伏，後續影響可以非常深廣。
瞋火自燒心 瞋為功德怨
瞋如火，最先接觸的就是自己的心。越想用怒氣懲罰別人，自己越先失去清涼。功德之所以怕瞋，是因為長久累積的善行，可能在一次猛烈惡念與惡口中大受損傷。
在家多諸惱 瞋恚故非怪 出家而懷瞋 是則與理乖 猶如冷水中 而有盛火燃
在家生活牽涉財物、眷屬、責任與種種事務，煩惱因緣很多，所以瞋心容易現起，雖仍不應放任，卻不難理解其發生。
出家本是為了離開世俗纏縛、修習解脫，如果心中仍長久懷瞋，就與出家所求的道理彼此相違。
佛以冷水之中竟然燃起猛烈火焰作譬喻。冷水本應能息火，出家生活也本應幫助止息煩惱；如果反而在這樣的因緣中燃起盛大瞋火，就顯出極不相應。
出家而懷瞋 是則與理乖
出家不只改變衣服與生活方式，更應改變面對煩惱的方法。若外相離俗，內心仍牢牢抱住怨恨，就與志求解脫的方向不合。
猶如冷水中 而有盛火燃
冷水與烈火本來相反。佛用這個強烈對照顯示：出家本為降伏煩惱，若瞋火反而旺盛，就應立即警覺修行是否失去方向。
憍慢心若生 當自手摩頂 剃髮服染衣 手持乞食器 邊生裁自活 何為生憍慢
若憍慢心生起，佛教出家弟子可以自己用手摸摸頭頂，提醒自己已經剃髮出家，身穿染衣，手持乞食之器，依他人供養勉強維持生命。
這樣的生活本來就是為了減少所有、降低我慢、專心求道。既然連資生都依眾緣而得，又有什麼理由因身分、能力或受人恭敬而生憍慢？
當自手摩頂 剃髮服染衣 手持乞食器
這是一種很直接的自我提醒。摸到剃髮之頭，看到染衣與乞食器，就應記得自己當初為何出家，不使後來的恭敬、學問或名聲遮住最初求解脫的心。
邊生裁自活 何為生憍慢
生活所需尚且依眾人布施而得，生命也依種種因緣維持，實在沒有一個可以自高的基礎。知道自己依眾緣而活，心自然較容易謙下。
俗人衣色族 憍慢亦為過 何況出家人 志求解脫道 而生憍慢心 此則大不可
世俗人因衣著、容色、種族家世而生憍慢，本來已是過失；何況出家人志在求解脫，若還以這些條件，或以修行身分本身自高，更加不合道理。
佛不是只反對世俗式的傲慢，也防止修行人產生另一種更細的慢：因自己出家、持戒、聞法、修禪而覺得高於別人。
何況出家人 志求解脫道 而生憍慢心
求解脫本是為了減少我執，如果越修越覺得「我比別人高」，就表示我慢換了一種形式繼續存在。
曲直性相違 不俱猶霜炎 出家脩直道 諂曲非所應 諂偽幻虛詐 唯法不欺誑
彎曲與正直本性相反，不能同時並存，就像寒霜與炎熱彼此不相容。
出家修的是正直之道，所以諂媚、虛偽、欺詐、假裝都不應成為自己的行為方式。若外表看似恭敬柔和，內心卻為利益而算計，便已離開直道。
佛又指出，種種諂偽、幻惑與虛詐都可能欺騙人，唯有正法不以欺誑立足。依法而行，就必須讓心行逐漸趨向真實。
曲直性相違 不俱猶霜炎
霜與炎熱不能同時保持原狀，諂曲與正直也是如此。若想走直道，就必須願意放下利用虛偽取得利益的習慣。
出家脩直道 諂曲非所應
修道不是表演給人看。真正的直，在於內外不欺：心裡怎麼想、口裡怎麼說、身體怎麼做，逐漸減少彼此矛盾。
諂偽幻虛詐 唯法不欺誑
人可以欺騙別人，也可能欺騙自己，但因果與法義不隨人情改變。短期用虛假取得利益，並不能因此把不善因變成善果。
多求則為苦 少欲則安隱 為安應少欲 況求真解脫
佛接著把修行帶到欲求。所求越多，心需要追逐、維持、保護的東西就越多，苦惱也隨之增加；欲求減少，生活與內心反而較容易安穩。
如果只是為了現世安穩都應少欲，何況真正志求解脫的人，更應減少不必要的追求。
多求則為苦 少欲則安隱
苦不只來自「沒有得到」，也來自想要的東西太多。每多一個非要不可，就多一處焦慮、比較與失落的可能。
為安應少欲 況求真解脫
少欲不是降低人生價值，而是把有限心力從無止境追求中收回。若連安穩都需要少欲，求解脫更不能任由欲望不斷擴張。
慳吝畏多求 恐損其財寶 好施者亦畏 愧財不供足 是故當小欲 施彼無畏心 由此少欲心 則得解脫道
多求不只使自己受苦，也會使別人感到壓力。慳吝的人遇到索求，會害怕自己的財物受損；即使是樂於布施的人，也可能因擔心自己財力不足、無法滿足所求而感到不安。
所以修行者應當少欲。少欲不只是保護自己的心，也等於給他人「無畏」：別人不必害怕你不斷索取，也不必因無法滿足你而愧疚。
由這樣的少欲之心，才能進一步走向解脫之道。
是故當小欲 施彼無畏心
少欲本身就是一種不施壓。當別人知道你不會無限索求，與你相處便少一分恐懼與負擔。
由此少欲心 則得解脫道
欲越少，取著越薄；取著越薄，心越有空間離開生死繫縛。少欲因此不是生活風格而已，而與解脫方向直接相連。
若欲求解脫 亦應習知足 知足常歡喜 歡喜即是法 資生具雖陋 知足故常安
志求解脫的人，不只要少欲，還要學習知足。少欲是減少追求，知足則是對已經具足的因緣能夠安住，不再因不足感不停向外追取。
知足的人常有歡喜；這種歡喜不是靠不斷得到新東西維持，而是從「已足」的心生起。佛因此說，這樣的歡喜本身就與法相應。
即使資生用具簡陋，只要心能知足，也能常得安穩。
知足常歡喜 歡喜即是法
知足所生的歡喜，不必等待外境完美。心停止一直比較、計算缺少什麼，當下已有的因緣便能被真正看見。
資生具雖陋 知足故常安
安穩不完全取決於物質精美。資具雖簡陋，若欲望不再擴張，心仍可安；反之，再優越的條件也可能因不知足而變成新的不滿。
不知足之人 雖得生天樂 以不知足故 苦火常燒心 富而不知足 是亦為貧苦 雖貧而知足 是則第一富
不知足的人，即使得到天上殊勝快樂，仍會因為心沒有停止追求而被苦火燒灼。
所以真正的貧富，不只看擁有多少。財物很多卻永遠覺得不夠，內心仍然貧乏；物質雖少卻知道已足，反而是最深的富足。
雖得生天樂 以不知足故 苦火常燒心
外境再好，也無法替一顆永不滿足的心完成滿足。若欲望本身沒有被看見，提升享受只是讓追求有更大的空間。
富而不知足 是亦為貧苦 雖貧而知足 是則第一富
這裡重新定義富足。真正的富，不只是擁有，而是心能停止匱乏；能說「夠了」，就是一種很深的自由。
其不知足者 五欲境彌廣 猶更求無厭 長夜馳騁苦 汲汲懷憂慮 反為知足哀
不知足的人，面對色聲香味觸五欲境界，活動範圍越來越廣，得到一樣之後又追另一樣，沒有真正滿足之時。
因為追求無厭，便長久在生死夜中奔馳受苦，心總是急切忙碌，帶著憂慮：怕得不到、怕失去、怕別人超過自己。
更可悲的是，這樣的人反而可能把知足者看作可憐，認為不追求更多就是沒有能力或沒有福氣。自己的心已被欲望驅使，卻把安穩者誤看成不足。
五欲境彌廣 猶更求無厭
欲望最大的特點，是邊界可以不斷擴張。原本以為得到某樣東西便滿足，得到後很快又出現下一個目標。
長夜馳騁苦 汲汲懷憂慮
「馳騁」顯示心一直奔跑，「汲汲」顯示急迫不安。看似忙著追求快樂，實際卻長期活在怕不足的苦中。
反為知足哀
被欲望支配久了，甚至會把不追逐的人視為失敗。這提醒修行者，不要用世俗比較的標準衡量知足的價值。
不多受眷屬 其心常安隱 安隱寂靜故 人天悉奉事
佛接著教弟子不要接受、聚集過多眷屬。眷屬越多，關係、責任、照顧、期待與牽掛也越多，心就越容易被外緣拉扯。
若不貪求大量隨從，心比較容易保持安穩；由安穩而得寂靜，也因此更能受到人天恭敬奉事。
這裡的重點不是排斥所有人際因緣，而是不以「眷屬多」作為成就與安全感，避免因聚眾而失去內心寂靜。
不多受眷屬 其心常安隱
每多一層關係，就多一層需要處理的期待。若修行方向需要寂靜，便不能一面求內心安穩，一面不斷擴大牽纏。
安隱寂靜故 人天悉奉事
真正令人尊敬的，不一定是身邊人很多，而是心有安穩寂靜。修行的德行不靠追求擁護建立，反而在不求眾多眷屬時自然顯出。
是故當捨離 親疏二眷屬 如曠澤孤樹 眾鳥多集栖 多畜眾亦然 長夜受眾苦 多眾多纏累 如老象溺泥
所以佛勸弟子對親近與疏遠兩類眷屬都不應生起強烈繫著。不是對人無情，而是不讓親疏關係成為心的束縛。
偈中先以曠野孤樹作譬喻。一棵孤零零的樹立在空曠地方，許多鳥便容易聚集棲息；一個人若不斷聚集眷屬，也會有越來越多關係依附而來。
眷屬多了，長久便要承受種種牽掛與苦惱。人多，纏累也多，最後如一頭年老的大象陷入泥中，身體雖有力量，卻因泥濘深重而難以脫出。
如曠澤孤樹 眾鳥多集栖
孤樹本身不必主動招請，鳥群也會因有棲息之處而聚集。修行人若形成中心，眷屬自然可能增多，因此更需要警覺，不讓隨從與親近者變成新的執取來源。
多畜眾亦然 長夜受眾苦
聚眾不是只有表面的熱鬧，也同時帶來照顧、紛爭、親疏、期待與責任。若心不能承擔而又貪著人眾，苦便隨之增加。
多眾多纏累 如老象溺泥
老象本有力量，但陷進深泥後越動越難脫身。眾多牽累也是如此，本來只是關係，若加入執取、責任與名位，最後可能讓人想出離也難以轉身。
《今日修行觀照》
這一篇可以從兩個最常見的地方觀察：一個是「我受不了」，一個是「我還不夠」。前者容易變成瞋，後者容易變成貪。
當有人說一句不順耳的話，先看瞋火是不是已經開始燒自己的心。那一刻若能少說一句重話、晚一點回應，就已經在保護自己的功德。
當想再買、再得、再增加一樣東西時，也先問：我是真需要，還是只是不知足？有些東西拿到手只開心很短，接著又開始找下一樣。若看見這個循環，就能理解「多求則為苦」。
憍慢也可以用很樸素的方法照見：今天我所擁有的知識、能力、位置，有多少真的完全只靠自己？想到父母、師長、社會、眾人與種種條件，慢心自然會柔軟一些。
人際上則可觀察，自己是不是因為怕孤單、怕失去影響力，所以不斷擴大關係，卻反而沒有安靜時間照顧自己的心。
少欲、知足與遠離纏累，不是把人生縮小，而是把心從不必要的負重中釋放出來。
《慧照心得》
佛說「瞋火自燒心」，把瞋恚的真相說得很直接。很多時候，我們以為自己生氣是在處罰別人，實際最先失去安穩的是自己。
對出家人而言，「猶如冷水中，而有盛火燃」尤其警策。出家本為清涼、離欲、解脫，若反而讓瞋與慢在這個身分裡長大，就像冷水裡起烈火，方向完全相反。
少欲與知足也不是把生活過得勉強，而是把「夠」找回來。沒有知足，再好的境界都只是下一輪欲望的起點；有知足，即使資具簡陋，心仍能安住。
最後老象陷泥的譬喻，也讓人看到眷屬牽累的重量。不是有人親近就一定不好，而是自己若開始從人數、擁護與依附中取得價值感，泥就慢慢深了。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛