《佛所行讚》卷第五（16）〈善攝諸根節量飲食勤修正業・對治睡眠常存慚愧忍辱〉
世尊已將淨戒安立為一切善法與解脫的根本，接著教弟子如何在日常身心中守護這份清淨。持戒之後仍須攝護諸根，不讓眼耳鼻舌身意隨境奔逸；更深處還要調伏那顆輕躁不定的心。飲食只為支持身命，如服藥、如以油膏維持朽車，不可因飲食再起貪恚。晝夜光陰則應用於正業與正念，不令睡眠空耗生命。若內心常有慚愧，便能制止放逸；遭受傷害時又能以忍辱守心，不以惡念惡言回應，才是真正在逆境中保護正法。
已住清淨戒 善攝諸情根 猶如善牧牛 不令其縱暴 不攝諸根馬 縱逸於六境 現世致殃禍 將墜於惡道 譬如不調馬 令人墮坑陷 是故明智者 不應縱諸根
已經安住於清淨戒之後，還要善加攝護自己的諸根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸境、意對諸法時，都不能任由喜愛與厭惡隨境發展。
佛先以善牧牛者作譬喻。會牧牛的人知道牛群若任意奔走，可能闖入田地、傷害作物或遭遇危險，因此適時看守，不令其放縱暴走。修行者攝護諸根也是如此，不是使眼耳等失去作用，而是不讓它們隨著境界無限制奔馳。
接著又以未調伏的馬作譬喻。諸根若沒有攝持，就像烈馬在六境中任意奔逸，現世便可能招來禍患，後續又因不善業墮入惡道。不調的馬還可能直接把乘者帶入坑陷，所以有智慧的人不應放縱諸根。
已住清淨戒 善攝諸情根
持戒不是完成之後便可以停止用功。戒守住外在界線，攝根則進一步守護接觸境界時的心，不讓煩惱在根境相接時迅速擴大。
猶如善牧牛 不令其縱暴
善牧不是殺死牛，也不是永遠把牛綁死，而是知道何時應收攝、何處不可越界。攝根同樣不是拒絕一切境界，而是在見聞覺知中仍有正念作主。
不攝諸根馬 縱逸於六境 現世致殃禍 將墜於惡道
根門一旦完全放縱，境界便很容易進一步引發貪取、瞋害與造業。眼前看似只是追逐一個喜歡的境界，若失去分寸，最後可能從心念一路發展成身口惡行。
譬如不調馬 令人墮坑陷
不調的馬跑得愈快，乘者可能愈危險。欲望與情緒也是如此，若沒有正念調伏，力量越強未必越有利，反而可能把自己帶進苦處。
諸根甚凶惡 為人之重怨 眾生愛諸根 還為彼傷害 深怨盛毒蛇 暴虎及猛火 世間之甚惡 慧者所不畏 唯畏輕躁心 將人入惡道 以彼樂小恬 不觀深險故
諸根若未調伏，力量十分猛烈，甚至能成為傷害自己的重怨。眾生反而喜愛這些根門所帶來的感官享受，卻又常被自己所愛的境界反過來傷害。
偈中列出毒蛇、猛虎與烈火。這些都是世間人明知危險、自然會小心防避的事物；有智慧的人卻更警覺那顆輕躁的心。因為外在毒蛇、猛虎、烈火未必時時傷害自己，未調伏的躁心卻會日夜隨境奔馳，把人帶向惡道。
為什麼輕躁心如此危險？因為它貪戀眼前一點小小安逸與快樂，只看當下的甜處，不肯觀察背後可能存在的深險與苦果。
眾生愛諸根 還為彼傷害
人最容易受傷之處，往往正是自己最依戀的地方。越依賴感官滿足來得到快樂，境界稍有變化，心就越容易跟著受苦。
深怨盛毒蛇 暴虎及猛火 世間之甚惡 慧者所不畏 唯畏輕躁心
毒蛇、猛虎、猛火的危險容易辨認，躁動心的危險卻常被忽略。心一躁動，便可能把明知不應做的事情合理化，把短暫快樂看得比長遠苦果更重要。
將人入惡道 以彼樂小恬 不觀深險故
輕躁心不是故意告訴自己「我要受苦」，而是用一點眼前的小樂遮住後面的深險。修行因此要學會在快感現前時，也看到它可能引出的後果。
狂象失利鉤 猿猴得樹林 輕躁心如是 慧者當攝持 放心令自在 終不得寂滅 是故當制心 速之安靜處
未受調伏的心又被比作狂象失去利鉤。象若狂暴而沒有鉤具調御，力量愈大，造成的破壞也愈大。
又如猿猴進入樹林，從一枝跳到另一枝，片刻不停。輕躁的心也是如此，從一個念頭跳到另一個念頭，從一個境界追向另一個境界，很難安住。
所以有智慧的人應當攝持此心。如果把心完全放任自由，想去哪裡便去哪裡，想追什麼便追什麼，終究不能得到寂滅。因此應當制伏躁心，使它迅速回到安靜之處。
狂象失利鉤 猿猴得樹林 輕躁心如是
狂象顯示力量失控，猿猴顯示念念攀緣。心有時不是沒有力量，而是力量全部用在追逐與散亂；修行要做的，是把這股力量重新導向安定與正觀。
放心令自在 終不得寂滅
凡夫常把「想怎樣就怎樣」當成自由，佛卻指出，完全放任欲望的心反而不能得到寂靜。真正自在不是每個念頭都滿足，而是不必被每個念頭命令。
是故當制心 速之安靜處
心已散出去時，要能帶回來。不是責罵自己散亂，而是一次又一次收攝，使心逐漸熟悉安靜與正念。
飯食知節量 當如服藥法 勿因於飯食 而生貪恚心 飯食止飢渴 如膏朽敗車
佛接著教弟子在飲食上知所節量。吃飯應如病人服藥，只取足以維持身體所需的分量，不把飲食變成貪求享樂的主要目的。
也不要因飲食而生貪心或瞋心。得到合意食物便貪愛，得到不合意食物便不滿，都是讓本來維持生命的事情又變成煩惱來源。
飲食的作用，是止息飢渴，支持此身繼續修行。偈中又以油膏朽敗車作譬喻：破舊車輛需要適量塗油，才能暫時維持運行；色身亦如此，以飲食支持即可，不必把全部注意力投注在滋養享受之上。
飯食知節量 當如服藥法
病人服藥是為治病，不會因藥可口便無量服用。把飲食作藥想，就是重新確立它的目的：支持生命，不讓味欲反過來支配心。
勿因於飯食 而生貪恚心
吃什麼本來只是日常所需，卻可能因偏愛與厭惡成為煩惱。若能在飲食中觀察貪恚，連每天吃飯都能成為修心之處。
飯食止飢渴 如膏朽敗車
車雖朽敗，仍要暫時保養才能行路；身體雖無常，也需要適當滋養才能修道。這不是厭棄身體，而是不把維持工具錯認成生命究竟目的。
譬如蜂採花 不壞其色香 比丘行乞食 勿傷彼信心 若人開心施 當推彼所堪 不籌量牛力 重載令其傷
佛又以蜜蜂採花作譬喻。蜜蜂從花中採取所需，不破壞花朵的色澤與香氣；比丘乞食也應如此，接受施主供養時，不應因自己的需求傷害對方的信心與生活。
若有人發心布施，也要衡量對方實際能夠承擔多少，不可因對方有信心就無限制索取。
偈中再以牛負重作譬喻。若完全不估量牛的力量，強行加上過重負擔，最後只會使牛受傷。接受供養亦然，若不體察施者能力，反而使其困難，便違背了應有的慈心與知量。
譬如蜂採花 不壞其色香
蜜蜂取蜜而不毀花，是受用而不傷害的形象。修行者接受世間供養，也應使供養者因布施而增善，不因自己貪求而受損。
比丘行乞食 勿傷彼信心
施主的信心比所施物更加珍貴。若受施者因貪求、挑選、要求而使對方退失信心，即使得到資具，也傷了更重要的善根。
若人開心施 當推彼所堪 不籌量牛力 重載令其傷
布施者願意給，不等於受者就可以無限取。真正慈悲的接受，還要替對方衡量能力，不使善心變成沉重負擔。
朝中晡三時 次第修正業 初後二夜分 亦莫著睡眠 中夜端心臥 係念在明相 勿終夜睡眠 令身命空過
佛教弟子珍惜晝夜時間。早晨、中午、午後三個時段，都應依次修習正業，不使白日空過。
入夜之後，初夜與後夜同樣不應貪著睡眠。到了中夜，可以端正其心而臥，讓身體得到必要休息；即使臥下，也要繫念於明相，不讓心完全沉沒在昏睡之中。
佛特別告誡，不可整夜沉睡，使寶貴的身命白白耗過。睡眠是維持身體所需，貪睡則使有限生命大量流失。
朝中晡三時 次第修正業
白天各時段都有可修之處，不把修行只放在某個固定儀式中。行住坐臥若能守住正念與正業，一天本身就是修行的時間。
初後二夜分 亦莫著睡眠 中夜端心臥
佛不是禁止一切睡眠，而是教弟子不「著」睡眠。應休息時適當休息，但不要把嗜睡當作安樂，讓整個夜晚在無覺中耗盡。
係念在明相 勿終夜睡眠 令身命空過
即使休息，心仍不忘修行方向。「身命空過」指出真正可惜的不是少睡一點，而是有了難得人身與聞法因緣，卻長久在放逸中度過。
時火常燒身 云何長睡眠 煩惱眾怨家 乘虛而隨害 心惛於睡寐 死至孰能覺
時間如火，不斷燒耗此身，生命每一刻都在減少。既然如此，怎能長久沉迷睡眠，不知時日遷流？
煩惱如眾多怨敵，會尋找心中沒有防備的空隙而侵入傷害。心若長久陷在昏沉與睡寐，正念薄弱，煩惱便更容易乘虛而入。
更深一層，若心習慣於昏昧，死亡真正來到時，誰能保證自己仍有清楚覺照？因此對治睡眠，不只是安排作息，也與培養明覺直接相關。
時火常燒身 云何長睡眠
時間不是靜止背景，而是正在消耗生命。每睡過一夜，生命便少了一夜；若必要休息以外仍大量昏睡，就是把不能取回的時間交給放逸。
煩惱眾怨家 乘虛而隨害
心失去正念時，舊習氣最容易進來。不是煩惱突然變強，而是守護變弱；因此保持明覺本身就是防護。
心惛於睡寐 死至孰能覺
佛把睡眠直接連到死亡前的覺照。若平日總以昏沉逃避身心，臨終時也難期待忽然具有強大正念。
毒蛇藏於宅 善咒能令出 黑虺居其心 明覺善咒除 無術而長眠 是則無慚人
佛以毒蛇藏在屋宅中作譬喻。若家中有毒蛇，懂得善咒之術的人可以設法將牠驅出，不會知道危險仍繼續安睡。
心中的煩惱如黑色毒虺，潛藏其中，隨時可能傷害自己。能驅除此蛇的善咒，就是明覺。保持清明覺察，才能看見煩惱、制止煩惱。
若明知內心仍藏著如此危險的煩惱，卻沒有對治方法又只顧長眠，便是缺乏慚愧之心。
毒蛇藏於宅 善咒能令出
知道屋裡有毒蛇，自然會提高警覺，不會把危險當作不存在。修行者知道貪瞋癡仍在，也應保持相同警覺。
黑虺居其心 明覺善咒除
煩惱藏在心裡，不能靠假裝沒有來解決。明覺使人能在煩惱剛起時看見它，如同善咒制蛇，使其不能任意傷害。
無術而長眠 是則無慚人
沒有對治煩惱的能力，反而長久放逸，表示尚未真正看到自己的危險處。慚愧正從承認「我還有煩惱需要修」開始。
慚愧為嚴服 慚為制象鉤 慚愧令心定 無慚喪善根 慚愧世稱賢 無慚禽獸倫
佛進一步讚歎慚愧。慚愧如最莊嚴的衣服，使一個人的德行真正可敬；又如調御大象的鉤具，能制止心向不善衝去。
有慚愧心，就會知道自己的過失不應放任，因而使心逐漸安定。若完全沒有慚愧，便容易不把惡行當作問題，甚至因此喪失原有善根。
有慚愧的人受到世間稱為賢善；沒有慚愧，行為便容易只隨本能欲望而走，偈中因而以禽獸作強烈對照。
慚愧為嚴服 慚為制象鉤
真正莊嚴人的，不只是外在衣服，而是知道何者不應做。狂象需要鉤具制止，欲望與衝動也需要慚愧心拉回來。
慚愧令心定 無慚喪善根
有慚愧，犯錯時便願意停止、修正，心不必一路跟著惡行走；沒有慚愧，反而可能不斷合理化自己，使善根逐漸受損。
慚愧世稱賢 無慚禽獸倫
人的可貴，不只在聰明，而在能對自己的行為負責。明知不善而會羞慚、願意改過，正是修德的重要力量。
若人以利刀 節節解其身 不應懷恚恨 口不加惡言 惡念而惡言 自傷不害彼
佛把忍辱推到極深之處：即使有人以利刀一節一節傷害自己的身體，也不應讓瞋恨住在心中，更不應以惡言回擊。
這不是說傷害本身是正當的，而是指出修行者對自己心的要求：外在遭遇再劇烈，也不要讓對方的惡行再變成自己內心的新惡業。
若生起惡念，又以惡言發泄，看似在傷害對方，真正首先受傷的仍是自己。瞋恚先破壞自己的心，使正念、德行與安穩受損，對方是否因此受害反而未必相同。
若人以利刀 節節解其身 不應懷恚恨 口不加惡言
佛用極端情境顯示忍辱的深度：修行不是只在別人態度稍差時忍住，而是要把「不以惡回惡」建立成非常堅固的方向。
惡念而惡言 自傷不害彼
一個惡念在自己心中燃燒，一句惡言也先形成自己的業。想用瞋怒傷害對方時，自己的心已先失去清淨，所以說首先傷的是自己。
節身修苦行 無過忍辱勝 唯有行忍辱 難伏堅固力
佛最後比較外在苦行與內在忍辱。節制身體、承受各種苦行，固然需要力量，但沒有哪一種苦行勝過真正的忍辱。
因為忍辱不是只承受身體上的不舒服，而是在受到冒犯、損害、羞辱甚至劇烈痛苦時，仍不讓瞋恨攻破此心。
「難伏堅固力」指出這種力量極難被摧伏。能忍不是軟弱，而是心已具備堅固力量，不因別人的惡意便立刻失去自己的正法。
節身修苦行 無過忍辱勝
修苦行可以讓身體承受艱難，忍辱卻直接面對我執與瞋心。外在能吃苦，不代表遇到一句逆耳話就不動怒；所以真正調伏心的忍辱更加殊勝。
唯有行忍辱 難伏堅固力
忍辱之力難以被外境擊倒。別人可以傷害身體、名聲或利益，但若不能使自己因此造惡，最核心的修行便沒有被奪走。
《今日修行觀照》
這一篇可以直接放進一天的生活裡。早上睜眼開始，眼睛、耳朵、手機訊息、人際語言都在碰觸我們的根門。看見喜歡的，就想追；聽到不順耳的，就想回擊。攝根就是在第一個反應與下一個行動之間，多留一點清醒。
吃飯時也能修。先知道自己是餓了，還是只是想用味道填補情緒；遇到不合口味的食物，觀察心是不是馬上不滿。把一頓飯吃得知量、不貪、不嫌，就是很實際的功課。
睡眠也一樣。該休息便休息，不需要拿少睡證明精進；但若明知已經足夠，仍只想繼續昏沉，就要看見「時火常燒身」。今天睡過去的時間，不會再回來。
慚愧則用在犯錯之後。不要陷入「我怎麼這麼差」，而是清楚承認哪裡做錯，停止、懺悔、修正。真正的慚愧會使人站起來，不是使人一直打擊自己。
最難的仍是忍辱。受到一句冒犯時，可以先問：我現在若立刻用最重的話回去，是在處理事情，還是在替自己的瞋心造業？
一天之中，能攝住一個根門、節制一次欲望、少睡一段放逸之眠、承認一個過失、忍住一句惡口，都是把最後遺教真正放進生活。
《慧照心得》
淨戒之後，佛立刻說「善攝諸情根」。因為戒若只是外面不犯，心裡卻一直追著六境跑，遇到強烈境界仍很容易失守。
我很受「放心令自在，終不得寂滅」這幾句警策。凡夫常把任性當自在，覺得想吃就吃、想說就說、想生氣就生氣才叫自由。佛卻指出，這其實仍是被心牽著走。
飲食如藥、色身如朽車，也把生活放回正確位置。身體要養，但只是為了支持修道；若每天全部心力都用來滿足它，就變成工具反過來支配主人。
「慚愧為嚴服」也很珍貴。人最怕的不是犯過失，而是犯了過失後再也不覺得有問題。只要慚愧還在，善根就還有被保護、被修復的可能。
最後佛把忍辱放到極深。別人傷害我，如果我因此再以瞋恨傷人，等於把對方的惡接到自己身上繼續燃燒。真正難伏的力量，是我可以受傷，卻不因此失去自己的法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛