《佛所行讚》卷第五（14）〈須跋陀羅求見世尊問解脫道・聞八正道捨邪見先佛入滅〉
世尊已到最後之夜，諸力士聞法收淚而歸。此時外道梵志須跋陀羅知道如來即將般涅槃，深感佛世難逢，特來求見，希望在最後時刻請問解脫之道。阿難因悲傷與疑慮原欲阻止，佛卻知須跋陀羅堪受正法，親自允許他前來。須跋陀羅不是為論議勝負而問，而是真為出離眾苦。聞佛略說八正道後，他重新檢視自己過去所學，進一步觀察愛、恚、癡、業、自性與因緣，終於捨離斷常邪見，深見佛法，證得寂滅，並在如來之前先入涅槃，成為佛最後所度的弟子。
爾時有梵志 名須跋陀羅 賢德悉備足 淨戒護眾生 少稟於邪見 修外道出家 欲來見世尊
此時有一位梵志名叫須跋陀羅，具有賢善德行，也能持淨戒、護念眾生；但早年所受的見解仍帶有邪見，因此依外道法出家修行。
如今他知道世尊即將入涅槃，便生起親見如來的願望。偈中先同時交代他的善根與局限：他不是完全沒有德行，卻仍被錯誤見解所限制，所以還沒有到達究竟解脫。
賢德悉備足 淨戒護眾生 少稟於邪見
有德行、有戒行，並不表示見解一定正確。若根本知見仍有偏差，修行方向就可能受影響。這也說明戒德與正見都不可缺少。
告語阿難陀 我聞如來道 厥義深難測 世間無上覺 第一調御師 今欲般涅槃 難復可再遇 難見見者難 猶如鏡中月
須跋陀羅向阿難說，自己聽聞如來所證之道義理深遠難測，佛是世間無上的覺者、第一調御師，如今即將般涅槃，往後再遇如此導師極為困難。
他又以鏡中之月作譬喻。月影雖可見，真正能遇到並清楚親見如來卻極其難得；如今最後因緣就在眼前，若再錯過，恐怕再難有同樣機會。
世間無上覺 第一調御師
須跋陀羅已知如來不是一般論師，而是能調伏眾生煩惱、指出解脫道路的無上覺者，所以所求不是普通知識，而是生死大事的答案。
今欲般涅槃 難復可再遇 難見見者難 猶如鏡中月
因緣難遇，而佛又將入滅，須跋陀羅因此不願拖延。真正知道法緣難得，就不會把請法與修行一直推到以後。
我今欲奉見 無上善導師 為求免眾苦 度生死彼岸 佛日欲潛光 願令我暫見
須跋陀羅說明自己求見佛的目的，是為了免除眾苦、渡到生死彼岸。他不是因好奇，也不是只想親眼見一位名聞天下的大師，而是確實把生死解脫放在心上。
「佛日欲潛光」表示如來住世如日照世，如今這輪智慧之日即將隱沒。他因此懇求阿難，讓自己在最後時刻得以暫見世尊。
為求免眾苦 度生死彼岸
請法若只是為增加談資，所得有限；須跋陀羅直接把目的放在離苦與度生死。這樣的求法心，已不是外道論議中的勝負心，而是真正為自己的生命尋求出路。
佛日欲潛光 願令我暫見
知道時間已極有限，他所求的只是一個「暫見」的機會。能不能把握這一面，可能就是他生命最後的轉折。
阿難情悲感 兼謂為譏論 或欣世尊滅 不宜令佛見 佛知彼希望 堪為正法器 而告阿難言 聽彼外道前 我為度人生 汝勿作留難
阿難此時仍在佛將入滅的悲傷中，又擔心須跋陀羅可能只是來譏諷論難，甚至懷著幸災樂禍之心，所以認為不應再讓他進見佛陀。
佛卻知道須跋陀羅真正的希望，也知道他堪能承受正法，因此直接告訴阿難，讓這位外道前來，不要阻攔。
佛又說「我為度人生」，表明自己出世教化本來就是為了度人。即使已到最後之夜，只要仍有一人堪受正法，佛仍不捨教化。
佛知彼希望 堪為正法器
阿難只能依外在身分與可能性判斷，佛卻知道須跋陀羅此刻真正的求法心，也知道他的根器已成熟，因此作出不同判斷。
我為度人生 汝勿作留難
世尊即將入滅，仍把度化眾生放在最後時刻。只要有人真心求法而能受益，就不因其原來是外道而拒絕。
須跋陀羅聞 心生大歡喜 樂法情轉深 加敬至佛前 應時隨順言 軟語而問訊 和顏合掌請
須跋陀羅聽到佛允許自己入見，心中生起大歡喜，對正法的欣慕更加深切。他以更恭敬的態度來到佛前，言語柔和隨順，和顏合掌請問。
從求見到真正見佛，他的態度始終不是爭論，而是歡喜、敬重、柔和與請益。這也為後面他能真正受法作了準備。
樂法情轉深 加敬至佛前
求法之心愈真切，恭敬便不是外在禮貌，而是知道自己正在面對一個能改變生死方向的難得因緣。
今欲有所問 世有知法者 如我比甚眾 唯聞佛所得 解脫異要道 願為我略說 沾潤虛渴懷 不為論議故 亦無勝負心
須跋陀羅說，世間自稱知法、像自己這樣修行的人很多，但他只聽聞佛真正得到了殊勝的解脫之道，因此希望佛為他略說要義，使自己長久乾渴的心得到法水滋潤。
他又主動表明，自己來問並不是為了論辯，也沒有要與佛比較勝負。這一點非常重要：外道問法常可能落入見解競爭，而須跋陀羅此時已把爭勝之心放下，只求真實解脫。
願為我略說 沾潤虛渴懷
心若長久沒有得到真正能解決生死的法，如乾渴之人久缺水。須跋陀羅所求不是繁多言辭，而是能真正止渴的法要。
不為論議故 亦無勝負心
只要還想贏，心就會不停尋找對方的破綻；當勝負心放下，才有可能真聽。這是他由外道論議轉向受法的重要條件。
佛為彼梵志 略說八正道 聞即虛心受 猶迷得正路 覺知先所學 非為究竟道 即得未曾聞 捨離於邪徑 兼背癡闇障
佛為須跋陀羅簡要開示八正道。須跋陀羅聽後沒有拿自己原來的見解抵抗，而是虛心接受，如同迷路的人忽然找到正確道路。
一旦見到正路，他也立刻回頭檢查過去所學，知道先前依止的修法並不是究竟解脫之道。由於聽到從未聽聞的正法，他開始捨離原先邪徑，也背離愚癡黑暗。
略說八正道 聞即虛心受 猶迷得正路
八正道如迷路者所得的正確方向。重點不只在「聽到」，更在「虛心受」；願意按照新見到的正路重新檢查舊路，才真正從迷轉向覺。
覺知先所學 非為究竟道
承認自己過去所學不究竟，需要很大的誠實。若為了維護多年投入而不肯回頭，再多修行也可能繼續走在偏路上。
捨離於邪徑 兼背癡闇障
見正道之後，不只是增加一套新知識，而是實際離開舊有邪見。正見生起時，原本遮蔽心的愚癡也開始被破除。
思惟先所習 瞋恚癡冥俱 長養不善業 愛恚癡等行 能起諸善業 多聞慧精進 亦由有愛生
須跋陀羅開始重新思惟自己先前所習之法，看見瞋恚與愚癡黑暗相應時，會長養不善業；愛、恚、癡等心行能成為業的因緣。
他又進一步觀察，即使多聞、智慧與精進等看似善的行為，也可能仍由某種「愛」而生。若內在仍有取著，表面上雖有善行，也未必已超越有漏業的範圍。
瞋恚癡冥俱 長養不善業
瞋與癡一旦結合，容易把錯誤行為合理化，使不善業不斷增長。若看不見自己的愚癡，瞋恨就更難停止。
多聞慧精進 亦由有愛生
即使多聞、用功、精進，也要回頭看動機。若是為了名聲、優越感、證明自己，仍可能有愛取夾雜。修行不能只看外在用功程度，也要看心是否逐漸離執取。
恚癡若斷者 則離於諸業 諸業既已除 是名業解脫 諸業解脫者 不與義相應 世間說一切 悉皆有自性
須跋陀羅接著推究：若瞋恚與愚癡真正斷除，就不再由它們推動種種業；業若徹底解除，才可說是從業的繫縛中解脫。
他也開始檢查世間所說「一切法都有固定自性」的主張，發現這種看法與真正的解脫義並不相應。
如果一切本來具有永遠固定不變的自性，那麼煩惱、業與眾生狀態便應固定存在，也就難以說明為何能修、能斷、能解脫。
恚癡若斷者 則離於諸業
業不是孤立存在，而與煩惱相連。若推動造業的煩惱斷除，業的相續也失去主要根源。要解決業，不能只在果報出現時處理，更要回到煩惱因。
世間說一切 悉皆有自性
須跋陀羅開始質疑「一切都有固定自性」的舊見。若自性真正恆常不變，修行便無法使煩惱從有變無，解脫也失去成立的可能。
有愛瞋恚癡 而有自性者 此則應常存 云何而解脫 正使恚癡滅 有愛還復生 如水自性冷 緣火故成熱 熱息歸於冷 以自性常故
須跋陀羅進一步推論：如果愛、瞋、癡都有固定自性，那麼既然自性恆常，它們就應永遠存在，又怎麼可能真正解脫？
即使暫時說瞋與癡已滅，如果愛具有固定自性，便應再次生起。偈中以水作譬喻：水的本性若是冷，遇火暫時變熱，火緣消失後仍會回復原來的冷性；因為若有恆常自性，就不能真正改變。
若把愛也理解成這種固定自性，那麼即使一時止息，也應重新恢復，便沒有究竟解脫可言。
有愛瞋恚癡 而有自性者 此則應常存 云何而解脫
須跋陀羅以解脫的可能性來檢驗「固定自性」之說。如果煩惱本來不可改變，任何修行都不可能令它斷除，這與實際可修可斷的解脫之道相衝突。
如水自性冷 緣火故成熱 熱息歸於冷 以自性常故
水與火的譬喻，是用來說明「若真有固定自性，暫時變化後仍必回復原狀」。由此反證，若愛能究竟滅而不再生，就不能把愛執為恆常不變的自性。
當知有愛性 聞慧進不增 不增亦不減 云何是解脫 先謂彼生死 本從性中生 今觀於彼義 無得解脫者 性者則常住 云何有究竟
須跋陀羅繼續檢討舊見：若愛具有固定自性，那麼聞法、智慧與精進都不可能使它真正增加或減少，因為固定之性不受修行改變；如此一來，又怎麼能稱為解脫？
他過去認為生死本來就是從某種固定自性中生起，如今重新觀察這個主張，發現若自性恆常不變，就沒有真正可以得到解脫的人，也沒有究竟止息的可能。
聞慧進不增 不增亦不減 云何是解脫
修行之所以有意義，就在聞法、智慧、精進能改變原有狀態。若一切固定，修與不修沒有差別，那就無法建立解脫道。
性者則常住 云何有究竟
若煩惱本性永遠常住，便沒有究竟滅盡的一天。須跋陀羅從這個矛盾看見自己過去所依自性之見不能成立。
譬如燃明燈 何能令無光 佛道真實義 緣愛生世間 愛滅則寂靜 因滅故果亡
須跋陀羅又以明燈為譬喻：若燈正在燃燒，光明自然隨之存在，不能在燃燈因緣仍具足時強令光明不存在。
佛道所說的真實義則在因緣：由愛為緣，世間生死相續；若愛滅除，生死便歸於寂靜。因既滅，依因而生的果也隨之消失。
這與固定自性之說完全不同。不是有一個永恆本質必定反覆出現，而是有此因故有此果，因滅則果滅。
緣愛生世間 愛滅則寂靜
生死相續不是無因，也不是不可改變。愛取存在，就持續形成後有；愛取真正滅除，生死的相續便歸於寂靜。
因滅故果亡
這是須跋陀羅此時理解上的重大轉變：從固定自性轉向因緣。要改變苦果，不是等待命運改變，而是斷除使苦果繼續生起的因。
本謂我異身 不見無作者 今聞佛正教 世間無有我 諸法因緣生 無有自在故 因緣生故苦 因緣滅亦然
須跋陀羅再檢討過去對我的理解。他先前認為有一個「我」與身體不同，又沒有看見諸法並不存在一個自在主宰的作者。
如今聽聞佛的正教，他明白世間諸法中沒有一個獨立、恆常、自在的我。諸法皆由因緣而生，正因依賴條件，所以沒有一個能完全自主的主宰者。
苦也是依因緣而生；既然如此，苦的止息同樣依因緣而成。因緣若滅，與之相應的苦果也能止息。
今聞佛正教 世間無有我
無我不是說什麼都不存在，而是說在因緣所成的身心之中，找不到一個永恆、自主、不依條件的主宰者。
諸法因緣生 無有自在故
凡依因緣，就不能完全自在。身體依飲食、時間、環境而變；心念也依接觸、習慣與種種條件而起。正因如此，不能執為固定的我。
因緣生故苦 因緣滅亦然
苦既由因緣生，就不是永遠不能改變；把苦因一一看見並止息，苦也隨之止息。這使解脫有了清楚的修行方向。
觀世因緣生 則滅於斷見 緣離世間滅 則離於常見 悉捨本所見 深見佛正法
須跋陀羅再由因緣法看斷見與常見。觀察世間諸法依因緣而生，就知道不是毫無因果、死後一切任意斷滅，因此能離開斷見。
再觀察因緣離散時，相應的世間現象也隨之滅去，就知道沒有一個永遠常住不變的實體，因此又能離開常見。
由因緣生與因緣滅的正觀，他把自己原先各種見解全部捨下，深入見到佛所說的正法。
觀世因緣生 則滅於斷見
因緣生顯示一切並非無因無果。行為與結果有其條件關係，因此不能落入否定因果的斷見。
緣離世間滅 則離於常見
既然條件離散時法也隨之滅，就不能執著有一個恆常不變之體。因緣法同時避開了「一切永恆」與「一切無因斷滅」兩邊。
悉捨本所見 深見佛正法
須跋陀羅不是把佛法再加到原有邪見之上，而是願意把原先錯誤見解真正捨離。舊見放下，正法才不被扭曲地看見。
宿命種善因 聞法能即悟 已得善寂滅 清涼無盡處 心開信增廣 仰瞻如來臥
須跋陀羅過去已種下善因，如今最後時刻聞佛說法，善根成熟，因此能迅速覺悟。
他得到善妙寂滅，進入清涼無盡之處。原來受邪見限制的心，如今真正開展，對正法的信心也更加廣大。
他抬頭瞻仰已作最後臥的如來。就在佛將入涅槃的最後時刻，他完成了自己從外道邪見轉入正法並得解脫的道路。
宿命種善因 聞法能即悟
表面看來只是最後一次聞法便悟入，實際上原文指出已有宿世善因。善根長久累積，遇到正確因緣時，便能迅速成熟。
已得善寂滅 清涼無盡處
先前佛也以「無盡清涼處」形容究竟離苦，如今須跋陀羅也證入寂滅。由此可見他並非只在知見上改變，而是真正得到解脫利益。
不忍觀如來 捨世般涅槃 及佛未究竟 我當先滅度 合掌禮聖顏 一面正基坐 捨壽入涅槃 如雨滅小火
須跋陀羅已得寂滅，看著如來最後安臥，不忍親見佛捨世般涅槃，因此決定趁佛尚未入滅之前，自己先行滅度。
他合掌禮敬世尊聖顏，退到一旁端正安坐，捨去壽命而入涅槃。
偈中以雨水熄滅小火作譬喻。小火遇雨，火焰自然止息；須跋陀羅已斷生死因，捨壽之後便入寂滅，不再續起後有。
及佛未究竟 我當先滅度
原文清楚說明須跋陀羅先入滅的原因，是不忍親見如來般涅槃，因此在佛尚未完成最後入滅以前先行滅度。
捨壽入涅槃 如雨滅小火
雨落火滅，沒有再續燃；以此譬喻須跋陀羅的生死相續已止。前面他從邪見轉入因緣正見，如今則以實際證果作最後印證。
佛告諸比丘 我最後弟子 而今已涅槃 汝等當供養
須跋陀羅入涅槃後，佛告訴諸比丘：這是自己最後度化的弟子，如今已經涅槃，大眾應當為他作供養。
「最後弟子」使這段因緣有了明確位置。世尊在自己即將涅槃前，仍完成最後一次度化，使一位原先依外道邪見修行的人，在最後時刻得聞正法、離邪見、證寂滅。
我最後弟子 而今已涅槃 汝等當供養
佛不以須跋陀羅過去的外道身分輕視他，而在其證得解脫後明確稱為最後弟子，並令比丘眾供養。真正決定其位置的，是最後所證之法，而不是原來所屬的身分。
《今日修行觀照》
須跋陀羅最值得學習的，不只是最後得度，而是他願意放下「勝負心」。很多時候，我們聽法不是為了改變，而是為了找一句支持自己原有想法的話。只要心還在護住自己，正法就很難真正進來。
可以觀察自己遇到不同見解時的第一反應：是立即反駁，還是願意先聽？若證據與法義顯示自己原來理解有偏差，能不能像須跋陀羅一樣承認「先所學，非為究竟道」？
他又從「自性」轉到「因緣」來看生命。這對日常很實用。不要輕易說「我就是脾氣差」「我天生就是放不下」。若一切依因緣而生，就可以從睡眠、環境、習慣、思惟、接觸與反覆選擇中改變因緣。
把習氣當成固定的我，就容易放棄；把習氣看成因緣所成，就能開始修。
遇到苦，也可回到「因滅故果亡」。不是只盯著已出現的結果，而是找出仍在餵養它的因。少一分錯誤思惟、少一分愛取、少一次隨煩惱行，都是在改變後續果報。
《慧照心得》
須跋陀羅原本有德、有戒，卻仍有邪見。這使人看見，修行不能只靠「我是好人」「我也很用功」來判斷方向。若見解錯了，用功也可能只是沿錯路走得更遠。
真正可貴的是，他一聽八正道，便「虛心受」。他沒有因自己已修外道多年，就急著維護過去；反而重新檢查所學，該捨的就捨。這份能被法改變的心，比堅持自己更接近智慧。
從「一切有自性」轉到「諸法因緣生」，也把解脫的可能打開。若貪瞋癡是永恆本性，誰都無法修；正因它們依因緣而生，才可以依因緣而滅。
須跋陀羅在佛最後一夜才來，卻成為最後弟子。因緣有早有晚，不能用時間長短決定法益深淺；真正重要的是因緣成熟時，自己是否願意全心受法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛