《佛所行讚》卷第五（13）〈如來安慰力士已度苦緣・求道在依法行不在但見佛身〉

諸力士奔赴雙樹，見世尊最後安臥，憂悲至身心萎悴。佛沒有讓他們只停在即將失去佛身的悲痛，而是指出自己長劫所求的大寂如今終於成就：已越過根境界，進入無盡清涼、不生不滅之處，未來不再受身，眾苦因緣至此永息。力士眾雖為佛永離生死而欣慶，仍因世間眾生將失去救護而悲。世尊因此進一步教導，求道必須自己精勤依法奉行；見佛並不能代替修行，如病人必須依方服藥，才是真正親近如來。

如來安慰說 汝等勿憂悴 今應隨喜時 不宜生憂慼 長劫之所規 我今始獲得 已度根境界 無盡清涼處

如來見諸力士因悲傷而身心憔悴，先加以安慰，勸他們不要再陷於憂悴。此刻真正應生起的，是隨喜，而不是只以憂慼看待佛將入涅槃。

佛所說「長劫之所規」，指出這不是突然遭逢的失落，而是久遠修行所志求的究竟成就。如今所求終於得到，已經超越根與境界的繫縛，到達無盡清涼之處。

「清涼」與煩惱熾熱相對。貪、瞋、癡如火，使眾生在生死中受逼迫；佛所證得的大寂，則不再被這些煩惱火所燒，所以稱為無盡清涼。

今應隨喜時 不宜生憂慼

力士眾所看見的是佛身即將離開，因此自然悲傷；佛卻引導他們從另一面觀看：如來所求的生死解脫已經究竟成就，應當為此隨喜。對解脫者而言，涅槃不是墮入新的苦，而是苦因已盡。

長劫之所規 我今始獲得

佛所成就的不是一時安樂，而是久遠修行所求的究竟離苦。長劫修行至今圓滿，正說明涅槃是道業完成，而不是修行失敗或生命被迫中斷。

已度根境界 無盡清涼處

根與境相對時，凡夫容易生起貪愛、厭惡與取著；佛已超越這些繫縛，不再隨六根六境而起煩惱。無盡清涼即是煩惱火永息，不再復燃。

離地水火風 寂靜不生滅 永除於憂患 云何為我憂 我昔伽闍山 欲捨於此身 以本因緣故 存世至於今

佛說自己已離開地、水、火、風四大所成之身的繫縛，所證寂靜不再落入生滅，憂患也已永遠除盡。既然如此，眾人何必因佛而憂愁？

佛又回顧，昔日在伽闍山時，本來已欲捨此身；只是因為尚有先前因緣，所以一直住世直到如今。

這使力士眾明白，佛並不是因無力抵抗死亡而被迫離開。色身之所以繼續存在，是為了未竟的教化因緣；如今因緣完成，捨身正是久已成熟的結果。

寂靜不生滅 永除於憂患

凡有生滅，就有變壞與逼迫；佛所證寂靜已超越這種流轉，所以不是從一種有為生命轉到另一種有為生命，而是生死相續真正止息。

云何為我憂

佛反問眾人：既然自己已永離憂患，為何還要把涅槃只看作值得悲傷之事？真正需要憂心的是尚未出離生死，而不是已經究竟離苦。

我昔伽闍山 欲捨於此身 以本因緣故 存世至於今

佛曾經已有捨身之意，後因教化因緣仍需住世，所以繼續留下。這裡把住世與教化相連，也說明如今入滅，是所應完成的因緣已經完成。

守斯危脆身 如毒蛇同居 今入於大寂 眾苦緣已畢 不復更受身 未來苦長息 汝等不復應 為我生恐怖

佛把這個色身形容為危脆之身，長久守持它，如同與毒蛇共同居住。毒蛇隨時可能帶來危險，四大所成的身體也不斷受到老、病、傷害與死亡逼迫，沒有真正牢固可恃。

如今佛將入大寂，一切造成眾苦的因緣都已究竟。此後不再重新受身，因此未來所有依受身而來的苦，也從根本長久止息。

正因如此，力士眾不應再為佛生起恐怖與憂慮。真正可怖的是生死因不斷，而不是已經不再受生。

守斯危脆身 如毒蛇同居

與毒蛇同居，必須常常防備牠何時傷人；有身亦復如此。身體雖是修行所依，卻同時帶著老病死的逼迫，不能把它誤認成永恆安穩的住所。

眾苦緣已畢 不復更受身 未來苦長息

佛所說的苦盡，不只是眼前某種痛苦停止，而是使未來再受生的因緣完全結束。沒有新的受身，就不再有由此身展開的老病死苦。

汝等不復應 為我生恐怖

若真正理解涅槃是苦因永盡，便不應把佛的入滅看成落入可怖境地。力士應把恐懼轉成對解脫的理解與隨喜。

力士聞佛說 入於大寂靜 心亂而目冥 如睹大黑闇 合掌白佛言 佛離生死苦 永之寂滅樂 我等實欣慶

諸力士聽到佛說即將入於大寂靜，內心仍受到強烈震動，心念紛亂，眼前如同失去光明，彷彿看見一片大黑暗。

然而他們合掌向佛說明：佛已離開生死之苦，將永遠安住寂滅之樂，對於這一點，他們真實感到欣慰慶幸。

這裡同時存在兩種感受：一方面因佛究竟離苦而欣慶，另一方面仍因即將失去住世導師而心亂目冥。理解法義並不表示人間情感立刻完全消失。

佛離生死苦 永之寂滅樂 我等實欣慶

力士眾已聽懂佛前面的開示，因此能從單純悲痛中再生起一分隨喜。他們知道佛不是墮入苦境，而是永離生死、安住寂滅。

猶如被燒舍 親從盛火出 諸天猶歡喜 何況於世人

力士眾以房舍失火作譬喻：若親人困在猛烈火災之中，最後能安全逃出，家屬雖看見房舍被燒，真正應慶幸的是親人已脫離火難。

生死也如盛火，佛已從其中徹底出離。連諸天知道此事都應歡喜，更何況世間之人，更應為如來究竟離苦而欣慶。

猶如被燒舍 親從盛火出

重點不在房子是否還保存，而在被困者是否已逃出火難。色身如屋舍，終究會壞；真正應關心的是，心是否已從生死煩惱之火中出離。

諸天猶歡喜 何況於世人

若知道佛已得究竟安穩，就應生隨喜心。眾人的悲不是因佛仍受苦，而是因自己將失去親見如來的福緣。

如來既滅後 群生無所睹 永違於救護 是故生憂悲 譬如商人眾 遠涉於曠野 唯有一導師 忽然中道亡 大眾無所怙 云何不憂悲

力士眾接著說明自己為何仍然悲傷。佛入滅後，世間眾生再也不能親眼見到如來，將永遠失去佛身住世時直接救護與教導的因緣，因此心中自然生起憂悲。

他們以商隊遠行曠野作譬喻。眾商人長途跋涉在危險荒野中，只有一位熟悉道路的導師帶領；如果導師忽然在途中死亡，整個商隊便頓失依靠，不知道該如何繼續前進，怎可能不悲傷？

如來既滅後 群生無所睹 永違於救護 是故生憂悲

力士眾把欣慶與悲傷分得很清楚：對佛自身究竟離苦，他們欣慶；對世間眾生失去親見佛陀的因緣，他們悲傷。兩者並不矛盾。

譬如商人眾 遠涉於曠野 唯有一導師 忽然中道亡

曠野代表危險而難辨的生死路，商人代表仍在途中之眾生，導師則代表能辨道路的佛。眾生自己尚未抵達安全處，所以導師離去尤其令人不安。

大眾無所怙 云何不憂悲

悲傷的根源在於自己尚需依怙。若法尚未成為內在依止，外在導師離去時便容易感到無所憑靠。因此佛接下來正要把眾人的依止轉向依法實行。

現世自證知 睹一切知見 而不獲勝利 舉世所應笑 譬如經寶山 愚癡守貧苦

力士眾又反觀自己：如來現前住世，親自證知真理，具足一切知見，眾生已經有如此殊勝的導師可以親近；若仍沒有得到殊勝法益，實在是世間應當譏笑的事。

偈中以經過寶山卻仍守著貧苦作譬喻。一個人已經走到滿是珍寶的山中，卻不知道取寶，最後仍然空手貧困離去，實在非常可惜。

眾生值遇佛陀也是如此。親見佛、聽佛說法只是進入寶山；若沒有真正修行、得到離苦法益，就像身在寶山卻沒有取到珍寶。

而不獲勝利 舉世所應笑

最可惜的不是從未遇法，而是法已在眼前，自己卻因放逸而沒有得到利益。善緣愈殊勝，若空過，遺憾也愈深。

譬如經寶山 愚癡守貧苦

經過寶山並不等於擁有珍寶，見佛聞法也不等於已證得解脫。真正的「取寶」，在於把聞法化成戒、定、慧與斷煩惱的實行。

如是諸力士 向佛而悲訴 猶如人一子 悲訴於慈父 佛以善誘辭 顯示第一義

諸力士就這樣向佛傾訴內心悲痛，如同只有一個兒子的人，在慈父面前毫無保留地訴說心中苦惱。

佛沒有斥責他們悲傷，也沒有只讓他們停留在情感宣洩，而以善巧引導的言辭，為眾人顯示最重要的究竟義理。

慈父聽見孩子悲訴，不只陪伴他的情緒，也會引導他走向真正有益的方向；佛對力士眾也是如此，先容納悲心，再指出求道應如何實行。

猶如人一子 悲訴於慈父

力士眾面對佛沒有隱藏悲傷，像孩子向慈父訴苦。這顯示他們對佛有深厚信賴，也使後面的教誨建立在真實情感之上。

佛以善誘辭 顯示第一義

佛的安慰不是只使人暫時好受，而是把心帶向第一義。真正的慈悲安慰，最後仍要使人看清真實、知道應走的道路。

告諸力士眾 誠如汝所言 求道須精勤 非但見我得 如我所說行 得離眾苦網 行道存於心 不必由見我

佛先肯定力士眾所說的憂慮確有其情理，但隨即指出，真正求道必須精勤，不是只靠看見佛就能得到解脫。

若能依佛所說實際奉行，才能離開眾苦所結成的網。修道的關鍵存在自己的心行，不必一定以親眼看見佛身為條件。

佛把「見佛」與「行法」清楚分開：見佛是難得福緣，但若沒有依法實行，不能代替修行；即使不再見佛，若能依教而行，仍可走向離苦。

求道須精勤 非但見我得

求道不能把希望寄託在「只要遇見佛就好了」。佛就在眼前，也必須自己精進；沒有人能只憑親見如來而自動斷除貪瞋癡。

如我所說行 得離眾苦網

真正使人離苦的，是把佛所教的法落實成自己的行。苦如網纏身，依法修行才是一條一條解開繫縛的方法。

行道存於心 不必由見我

修行的地方就在自己的心。貪從這裡斷，瞋從這裡調，愚癡從這裡照破；因此佛身是否在眼前，不是能不能修道的決定條件。

猶如疾病人 依方服良藥 眾病自然除 不待見醫師 不如我說行 空見我無益

佛以病人服藥作譬喻。生病的人得到醫師開出的良方之後，必須依處方真正服藥，疾病才會逐漸消除；治病的效果不需要以天天見到醫師為條件。

同樣，佛已把治療煩惱與生死的法藥交給眾生。若能依法修行，即使佛入滅後不能親見色身，仍能得到法的利益。

反過來，如果不照佛所說實行，即使整天看見佛，也只是空見，對斷除煩惱並沒有實際利益。

依方服良藥 眾病自然除 不待見醫師

處方若正確，重點就在服藥。已知貪應如何觀、瞋應如何治、戒應如何守、心應如何調，接下來就要實際去做，不能只反覆欣賞教法。

不如我說行 空見我無益

這是極直接的教誨：見佛本身不能替代行法。若習氣不改、惡業不止、煩惱不修，親近佛身也不能自動得到解脫。

雖與我相遠 行法為近我 同止不隨法 當知去我遠

佛進一步說，即使一個人在距離上離佛很遠，只要真正依法而行，便是親近如來。

反之，即使與佛同住一處、天天在佛身旁，如果不隨法行，也應知道其實離佛很遠。

親近佛的標準因此不在空間，而在行持。是否持戒、是否調心、是否依正見行，才真正決定與佛法的距離。

雖與我相遠 行法為近我

真正的親近不是地理位置，而是生命方向相同。依法而行，就是沿著佛所走過的道路前進，即使相隔遙遠，仍與佛道相近。

同止不隨法 當知去我遠

最值得警惕的，是外在看似最親近，內心卻不受教。住得近、聽得多、身分親近，都不能代替依法實行。

攝心莫放逸 精勤修正業 人生於世間 長夜眾苦迫 擾動不自安 猶若風中燈

佛最後勸力士眾收攝自己的心，不要放逸，應當精勤修習正業。

人生在世，長久受到種種苦逼迫，內心不斷被境界擾動，難得真正安穩。偈中把眾生的生命比作風中的燈火，風一吹便搖擺不定，甚至隨時可能熄滅。

因此更要攝心精進。正因生命不穩、境界多變，才不能把修行拖延到一個永遠不會來的「完全安穩以後」。

攝心莫放逸 精勤修正業

前面所有教誨最後都落到自己的行動：收攝此心，不隨煩惱任意奔走；不放逸，把有限時間用在正行；精勤修善，使所聞之法真正成為業行。

長夜眾苦迫 擾動不自安 猶若風中燈

風中燈焰不能自主穩住，眾生在生死中也常隨境界起伏。外在條件不可能永遠無風，因此修行重點不是等世界完全平靜，而是在風中學習護持心燈。

時諸力士眾 聞佛慈悲教 內感而收淚 強自抑止歸

諸力士聽完佛如此慈悲的教導，內心深受感動。原來洶湧的悲淚漸漸收住，他們勉強抑制不捨與哀痛，最後依佛所教返回。

他們不是因為佛不再入滅而停止哭泣，外在事實完全沒有改變；真正改變的是對這件事的理解。從只想留住佛身，轉成知道應當依佛所說精勤行法。

聞佛慈悲教 內感而收淚

法沒有消除別離本身，卻改變眾人面對別離的心。聽懂佛所說的解脫、行法與真正親近如來之義，悲痛便不再只有失去的方向。

強自抑止歸

力士眾仍然不捨，所以只是勉強收攝自己而歸。這也如實顯示，理解正法之後，情感未必立刻完全消失；但心已能在悲傷之中接受應走的方向。

《今日修行觀照》

我們很容易把「接近」理解成距離：常去道場、常見老師、常聽法，就覺得自己與法很近。但佛說得很直接：「雖與我相遠，行法為近我；同止不隨法，當知去我遠。」

可以不看自己接觸佛法多少年，只看今天。今天遇到瞋心，有沒有比以前少傷人一點？面對利益，有沒有守住應有的界線？知道無常後，有沒有少拖延一件善事？這些才是與佛真正靠近的地方。

「依方服良藥」也很適合每天反省。很多法我們其實已知道：生氣要先止口，貪著要觀無常，嫉妒要修隨喜，放逸要念死無常。問題往往不是沒有藥，而是藥放在旁邊一直沒有吃。

知道怎麼修而沒有修，與不知道仍然有很大距離；真正的法益發生在實行的那一刻。

生命又如風中燈，不必等到生活完全安定才修。若今天忙，就在忙中少一分放逸；若今天苦，就在苦中守住一分正念；若今天有餘力，就多做一分善。

《慧照心得》

佛對力士眾說「今應隨喜時，不宜生憂慼」，不是因為別離不痛，而是因為他們只看到佛身將滅，還沒有把目光放到佛已究竟離苦。

「守斯危脆身，如毒蛇同居」也把我們平常最捨不得的色身看得很清楚。身體要照顧，但它終究帶著病、老、死的可能。若一生只忙著讓這個身更舒服，卻沒有處理使未來再受身的煩惱與業，就還沒有碰到生死根本。

最直接的仍是：「不如我說行，空見我無益。」佛沒有讓弟子把功德建立在「我見過佛」上，而是把一切帶回行法。這也使後世沒有親見佛身的人仍然有路可走。

最後力士眾仍然不捨，卻已能收淚而歸。法沒有把人變成無情，而是讓人即使有情，也不再完全被情牽走。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛