《佛所行讚》卷第五（10）〈如來最後回顧毘舍離・教依經律審察真偽如鍊金師〉
師子離車已將悲慕轉為實際修行，世尊也繼續最後的行程。離開毘舍離之際，如來回身如師子顧，親口說明這是最後一次遊行此城，將往力士生地入於涅槃。途中至蒲加城、住堅固林，佛又鄭重教誡諸比丘：佛將入滅之後，對於所聞教說不可只依傳言或文字表面接受，必須審察是否與真正的法、律、經義相應；若違背真實義，即使有人聲稱是佛所說，也不應攝受。修學正法既要避免誤受相似法，也要避免執著文字而失去句義，如鍊金師燒打辨真一般，慎重辨明而後奉行。
爾時一切智 圓身師子顧 瞻彼鞞舍離 而說長辭偈 是吾之最後 遊此鞞舍離 往力士生地 當入於涅槃
此時，一切智者世尊轉身回顧，身形圓滿莊嚴，如師子回首一般，最後瞻望鞞舍離，並說出辭別之偈。
佛明白宣告，這是自己最後一次遊行鞞舍離。此後將前往力士所居之地，在那裡入於涅槃。前面離車眾已經知道佛將不再返回，如今世尊親自以「最後」二字明定此事，毘舍離的住世教化因緣至此真正告一段落。
圓身師子顧 瞻彼鞞舍離
師子回顧，帶有沉著、莊嚴而決定的形象。佛最後回望這座曾經教化眾生的城市，既不是遲疑不去，也不是漠然離開，而是在因緣將盡之際作最後瞻視。
是吾之最後 遊此鞞舍離 往力士生地 當入於涅槃
「最後」把無常說得沒有模糊餘地。這不是暫別，也不是下一次還會再來的普通行程；佛已明示，將往力士之地完成最後住世因緣而入涅槃。
漸次第遊行 至彼蒲加城 安住堅固林 教誡諸比丘 吾今以中夜 當入於涅槃 汝等當依法 是則尊勝處
世尊依次遊行，來到蒲加城，安住於堅固林中，開始教誡諸比丘。
佛告訴大眾，自己將在中夜入於涅槃。既然佛身即將離世，弟子往後最重要的依止，就是依法而行；能夠住於正法，才是真正尊勝之處。
佛沒有要求弟子在自己入滅後只停留於追思，而是把最後的注意力放在「依法」。佛身將滅，依法修行的責任因此更加明確地交到弟子自己身上。
吾今以中夜 當入於涅槃
原先所說三月之期，如今已進一步逼近到「中夜」。時間從三月縮到當夜，更顯示無常之事已經就在眼前。
汝等當依法 是則尊勝處
佛將入滅後，真正尊貴的依止不是執著色身，而是依法而住。能不能保持正法，關鍵就在弟子是否能正確理解、正確辨別並依教實行。
不入脩多羅 亦不慎律儀 真實義相違 則不應攝受 非法亦非律 又非我所說 是則為闇說 汝等應速捨
佛教誡諸比丘，若某種說法不能契入脩多羅，也不能慎守律儀，又與真實義相違，就不應當攝受。
若它既不是正法，也不是正律，又不是佛所說，便屬於闇昧之說，弟子應當迅速捨離，不可因有人宣稱、傳說或以佛法名義提出，就不加審察地接受。
判斷的重點落在是否契合正法、正律與真實義。佛將入滅後，弟子不能再凡有疑問都直接面見世尊，因此辨別正邪法義的能力成為護持正法的重要責任。
真實義相違 則不應攝受
一種說法若與真實法義相違，即使聽起來新奇、方便或很吸引人，也不能因喜歡就納入佛法。攝受與否，不以個人好惡決定，而要看它是否與真實義相應。
非法亦非律 又非我所說 是則為闇說 汝等應速捨
既違法、又違律，也不是佛所教，便沒有理由因傳說久遠、說者有名或眾人相信而保留。該捨的就要捨，才能避免相似教法混入正法。
執受於明說 是則非顛倒 是則我所說 如法如律教 如我法律受 是則為可信 言我法律非 是則不可信
與前面的闇說相對，應當受持的是明白、不顛倒之說。若所說真正契合佛所教法義，又如法、如律，就應依佛的法與律來接受，這樣的教說才值得信受。
反過來，如果有人所說與佛的法、律相違，便不可因對方聲稱「這就是佛法」而輕易相信。可信與不可信，都要由法義本身是否相應來判斷。
執受於明說 是則非顛倒 是則我所說
「明說」不是只指語句容易明白，而是法義正確、不顛倒，能與佛所教相應。受持佛法，需要的是明辨而後信受，不是毫無辨別地接納一切宗教語言。
如法如律教 如我法律受 是則為可信
法與律共同成為衡量的依據。法義不能離開正行，戒律也不能脫離佛所教的解脫方向。二者相應，才是可以依止的教法。
言我法律非 是則不可信
若與佛所教法、律不相應，單憑名稱與聲稱並不足以建立可信性。修學之人需要自己具備辨法能力，不能把信任完全交給說法者的名位。
不解微細義 謬隨於文字 是則為愚夫 非法而妄說 不別其真偽 無見而闇受 猶鋀金共肆 誑惑於世間
若不能理解法中的微細義理，只錯誤追隨文字表面，就容易成為愚昧之人，甚至把不符正法的內容妄說為法。
「謬隨於文字」指出另一種危險：即使字句看似有所依據，如果不理解它真正所指的義理，只執著字面，也可能把法解錯。
若又不能分辨真偽，自己沒有正確見解，只因別人這樣說便昏暗接受，就像真的金與鋀金一同陳列在市面上，使不懂辨別的人受到欺惑。
不解微細義 謬隨於文字
文字是傳達法義的工具，卻不是只抓住字面就一定理解佛法。若一句話離開前後義理、戒律與修行方向，只依字面任意解說，便可能越讀越偏。
不別其真偽 無見而闇受
沒有建立正見，就容易把「有人這樣說」當成「一定是真的」。佛在入滅前特別教弟子要辨真偽，正顯示修學不能把盲信當成恭敬。
猶鋀金共肆 誑惑於世間
鋀金外觀似金，若與真金一起陳列，缺乏辨識能力的人便可能受騙。相似法也是如此：外表有佛法語言，甚至部分內容相近，卻可能在關鍵義理上偏離正道。
愚夫習淺智 不解真實義 受於相似法 而作真法受 是故當審諦 觀察真法律 猶如鍊金師 燒打而取真
智慧淺薄而又不理解真實義的人，容易把相似於正法的說法當成真正佛法接受。問題不一定在於它完全不像佛法，反而正因外表相似，才更容易使人誤認。
所以佛教弟子必須審慎、仔細觀察真正的法與律。偈中以鍊金師作譬喻：鍊金師不會只看表面色澤就判斷真假，而要經過燒煉、敲打等方法檢驗，最後取其真金。
修學佛法也應如此，不能因說法悅耳、語言熟悉、說者受人尊敬便立即接受；要經過法義、戒律與真實義的檢驗，才能辨明是否真正可靠。
受於相似法 而作真法受
相似法最危險之處，就在它不是完全陌生，而是帶著部分正法的外貌。若沒有深入理解，很容易把近似當真實，久而久之連真正的修行方向也被改變。
是故當審諦 觀察真法律
「審諦」要求的是仔細、如實而不草率。對佛法既不能因不喜歡就拒絕，也不能因喜歡就接受；應以真法、真律作標準來觀察。
猶如鍊金師 燒打而取真
鍊金師經過燒與打，是為了把真假分清，不是為了毀壞真金。對法義的審察也是如此，目的不是懷疑一切，而是保護真正的佛法不被相似法混淆。
不知諸經論 是則非黠慧 不應說所應 應作不應見 當作平等受 句義如說行
若不能了解諸經論的義理，就稱不上真正明慧。不了解時，很容易把不應說的說成應說，把應當奉行的看成不應當，顛倒正確的取捨。
因此修學時應以平等、不偏曲的心領受教法，既理解句，也理解義，並且依所說的法實際行持。
「句義如說行」把理解與實踐連在一起。既不能只執文字而失義，也不能談義理卻不照著修行；句、義與行需要相互呼應。
不應說所應 應作不應見
一旦對經義理解錯誤，修行取捨就會顛倒：不該做的可能被合理化，真正應修的反而被捨棄。知見錯誤最終會直接影響行為。
當作平等受 句義如說行
「平等受」要求不因自己的成見任意增減。既要照顧語句，也要明白語句所承載的真實義，最後還要落到實行，不能只停留在知識理解。
執劍無方便 則反傷其手 辭句不巧便 其義難了知
佛又以持劍作譬喻。利劍本來可以使用，但若執持的方法錯誤，反而會割傷自己的手。
佛法語句也是如此。法本來是為了斷煩惱、離苦，但若理解與使用的方法不善巧，執著文字、錯解義理，反而可能使自己生起顛倒見，甚至以錯誤知見傷害他人。
語句若表達不善巧，真正的義理就變得難以明白。因此學法、說法都需要既尊重語句，又掌握真義，不讓語言反成障礙。
執劍無方便 則反傷其手
工具本身有力量，用錯方式卻先傷自己。佛法亦然；若以佛法增長我慢、攻擊別人、證明自己高明，原本能斷煩惱的法，反被自己的錯用變成新的煩惱因。
辭句不巧便 其義難了知
說法若只堆疊名相，沒有把真義表達清楚，聽者便難以理解。學法的人也不能只記名詞，還要知道它在實際修行中指向什麼。
如夜行求室 宅曠莫知處 失義則忘法 忘法心馳亂 是故智慧士 不違真實義
偈中再以夜間尋找住所作譬喻。人在黑夜中行走，要尋找住處，如果房舍廣大而自己又不能辨明所在，就會在其中迷失方向，不知道究竟應往哪裡去。
修學佛法若失去真正義理也是如此。一旦離開真義，只剩下片段文字，就會逐漸忘失法的真正作用；法義一失，心便四處奔馳，不能安定於正道。
因此有智慧的人，最重要的是不違背真實義。文字可以因語言而有種種表達，修學的方便也可有所不同，但不能因此失去佛法真正導向離苦、離執、解脫的義理。
如夜行求室 宅曠莫知處
黑夜本就難辨方向，房舍又廣大，如果沒有明確指引，更容易徘徊。經論廣博也是如此，若沒有掌握核心正義，讀得越多未必越清楚，反而可能迷失在不同辭句之中。
失義則忘法 忘法心馳亂
法之所以能調心，在於它所指的真實義。如果義失去了，文字即使記得很多，也不能真正制止散亂與煩惱；心仍會被各種見解牽引奔走。
是故智慧士 不違真實義
真正有智慧的人，不是只會引用很多經句，而是不讓自己的理解偏離真實法義。句義、戒律與修行結果能彼此相應，才是真正守護佛法。
說斯教誡已 至於波婆城
世尊把辨明真法、真律以及不可迷失真實義的教誡說完之後，便繼續最後的遊行，來到波婆城。
此處既收束對諸比丘的重要教誡，也銜接後面的最後供養因緣。佛在即將入滅之前，先把「如何在佛不住世後辨別正法」交代清楚，然後才進入下一處行程。
說斯教誡已 至於波婆城
教誡既畢，佛沒有停止行程，而是繼續前往波婆城。正法辨義的囑咐與最後遊行彼此相連，顯示佛在生命最後階段仍不斷把弟子日後修學所需的依止交代清楚。
《今日修行觀照》
今天接觸佛法的方式很多，聽到一句話時，很容易因為它說得順耳、符合自己的想法，就直接認為一定正確。這一篇的教誡非常實用：先不要只問「我喜不喜歡」，而要問「它是否如法、如律？是否與真實義相應？」
遇到一個新的佛法說法，可以觀察幾件事：它是否讓人更守戒、更少貪瞋癡？是否鼓勵誠實面對因果，而不是替自己的欲望找理由？是否使人更謙下清明，而不是更執著自己的優越？
也要防止另一個方向，就是只抓文字。看到一句經句，不立即抽離前後脈絡替自己的立場背書。先看它在整體法義中要對治什麼煩惱、建立什麼正行，再決定如何理解。
不是掛著佛法名稱的話都要接受，也不是記住佛法文字就等於真正理解；法、律、真實義與實際行持，必須彼此相應。
鍊金師要燒打取真，自己的見解也可以這樣檢驗。當一個理解遇到戒律、因果、無常、無我與離欲時，是否仍能成立？若一碰就矛盾，就值得重新審視。
《慧照心得》
世尊將要入涅槃，卻沒有只叫弟子「相信我」，反而教他們怎麼辨別真假。這是很重要的地方。佛身不在後，正法能不能長久，不只看經句有沒有保存，也看後人是否仍能理解真義。
「受於相似法，而作真法受」最值得警惕。完全不像佛法的東西容易看出問題，最難辨的是那些用了很多佛法名詞、表面很相近，實際卻慢慢把人帶離戒、離欲與正見的說法。
佛以鍊金師為喻，不是教人懷疑一切，而是不要怕檢驗。真正的法不怕放到法與律中審察，也不怕看它實際使貪瞋癡增長還是減少。
「執劍無方便，則反傷其手。」學佛多年若只增加辯論能力，卻讓我慢更強，便像拿著利劍割傷自己。真正懂得佛法，應使心更能受教，行為更有分寸，煩惱逐漸減少。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛