《佛所行讚》卷第五（9）〈佛去毘舍離舉國凋悴・師子離車厭生死勤修真法〉
世尊離開毘舍離之後，城中原有的繁盛彷彿頓失光彩。眾人念佛恩深，無心俗務；師子離車更以種種譬喻哀歎世間將失去破邪顯正、療治貪欲與生死大苦的導師。然而他的悲傷沒有只停留在哀戀，最後轉成厭離生死、崇尚離欲、折伏輕躁、樂於閑居、惠施與思惟真實法，將對佛的懷念落實為自己的修行。
佛至涅槃處 鞞舍離空虛 猶如夜雲冥 星月失光明 國土先安樂 而今頓凋悴 猶如喪慈父 孤女常獨悲
佛已向涅槃之處前行，離開毘舍離。佛一離去，鞞舍離便顯得空虛，如同夜空被陰雲遮蔽，星月失去光明。
這個國土原本安穩繁盛，如今卻突然顯得凋零憔悴。眾人的感受又如失去慈父的孤女，長久處在悲傷之中。這不是國土物質在一夕之間全部改變，而是眾人失去精神所依之後，原有繁榮也像失去光彩。
鞞舍離空虛 猶如夜雲冥 星月失光明
夜空若無星月，方向與光明都變得難以辨認。佛離城後，眾人感到的不只是少了一位受尊敬的人，而是少了能以智慧照明生命道路的導師。
國土先安樂 而今頓凋悴 猶如喪慈父 孤女常獨悲
同一座城，因眾人的心境不同而顯得完全不同。以前安樂，如今卻凋悴；所失去的不是一般利益，而是如慈父般長久教導、護念眾生的世尊。
如端正無聞 聰明而薄德 心辯而口吃 明慧而乏才 神通無威儀 慈悲心虛偽 高勝而無力 威儀而無法 鞞舍離亦然 素榮而今悴
偈中連續以多種「有所具足卻缺少關鍵之德」來形容佛離去後的毘舍離。
一個人即使容貌端正，若沒有多聞，仍有所不足；雖然聰明，若德行薄弱，也不能因此圓滿。內心善於思辨，若口中不能表達，也難以使人受益；有明慧卻缺乏實際才能，智慧也難完全發揮。
即使具有神通而沒有威儀，慈悲若夾雜虛偽，高勝而缺乏力量，或者外表具足威儀卻沒有正法，這些都是外在看來具足，內中卻少了真正核心。
毘舍離也如是。原本繁榮耀眼，如今佛已離去，眾人便感到最重要的光明與法益不在，昔日榮盛因此顯得憔悴。
如端正無聞 聰明而薄德
外貌與聰明都可以令人羨慕，但若沒有聞法與德行，仍不足以引導生命離苦。世間容易重視顯眼的優點，佛法卻使人回到更深的根本：是否有正見，是否有德行。
神通無威儀 慈悲心虛偽 高勝而無力 威儀而無法
神通、慈悲、高勝、威儀都不能只剩表相。神通若不能與正行相應，慈悲若不真實，外在莊嚴若沒有法，便失去真正利益。修行不能只求看起來殊勝，而要使內外相應。
猶如秋田苗 失水悉枯萎 或斷火滅煙 或對食忘餐 悉廢公私業 不修諸俗緣 念佛感恩深 默默各不言
佛離城之後，毘舍離眾人的狀態如秋日田苗失去水分，全都枯萎。這個譬喻顯示，他們原來依佛教法得到滋養，如今佛遠行，內心頓失依靠。
有人停止生火，以致煙也不再升起；有人即使面對食物也忘記進餐。眾人無心處理公事與私事，也不再經營平日的俗世因緣。
他們心中只是深深憶念佛陀，感念世尊恩德，彼此默然，沒有言語。悲傷已深到連平時生活的節奏都暫時停頓。
猶如秋田苗 失水悉枯萎
田苗離水便失去滋養；眾人失去佛陀住世的教化，也覺得心中失去法水。這種感受顯示他們對佛恩的深重依戀，也使人反觀：自己是否已把所受法水真正留在心中。
念佛感恩深 默默各不言
有些恩德深到言語不足以表達。眾人此時不再只是為自己失去依靠而悲，也憶念佛長久教化的恩德，所以沉默無言。
時師子離車 強忍其憂悲 垂泣發哀聲 以表眷戀心 破壞諸邪徑 顯示於正法 已降諸外道 遂往不復還
此時師子離車努力忍住心中的憂悲，仍然流著眼淚發出哀聲，以表達對世尊深切眷戀。
他回想佛在世間破除種種邪道，顯明正法，使眾生知道應走的道路；世尊也已降伏諸外道，使錯誤見解失去迷惑眾生的力量。
如今這位破邪顯正的導師已經離開毘舍離，繼續最後行程，不再返回。
破壞諸邪徑 顯示於正法
佛法的利益不只在給人安慰，更在辨明道路。錯誤的見解若不被指出，眾生便可能把苦因當成樂因；正法顯明，才知道何者應行、何者應捨。
遂往不復還
師子離車已經知道這不是一般離城，而是真正不再返回的長別。悲傷也因此不只是暫時想念，而是清楚知道眼前因緣已經無法恢復原狀。
世絕離世道 無常為大病 世尊入大寂 無依無有救 方便最勝尊 潛光究竟處 我等失強志 如火絕其薪
師子離車感歎，世間如今像斷絕了能使眾生離開世間繫縛的道路。無常如同一場大病，無人能以世間方法使它停止；而世尊即將入於大寂，眾人便感到失去救護與依止。
佛是最善於以方便教化眾生的尊者，如今光明漸隱，走向究竟寂靜之處。眾人失去原本強盛的志氣，如同火失去薪柴，火勢自然衰滅。
無常為大病 世尊入大寂
眾生都受無常支配，所以身心不斷變壞。世尊入大寂並不是被無常繼續逼迫，而是已斷生死因，將究竟寂滅。師子離車的哀歎，正顯出凡夫仍在無常中受苦，而佛已超越生死流轉的差別。
我等失強志 如火絕其薪
火依薪柴而燃，眾人平日也因親見佛陀、聽聞佛教而受到鼓舞。佛離去後，他們一時覺得精進所依的力量消失。真正需要建立的，正是即使不再見佛，也能依法自續其火。
世尊捨世蔭 群生甚可悲 如人失神力 舉世共哀之 逃暑投涼池 遭寒以憑火 一旦悉廓然 群生何所歸
世尊如同覆蔭世間的大樹，如今將捨離世間，眾生因此深感悲痛。又如一個原本具有神力、能護佑眾人的人忽然失去，所有受其護念的人都共同哀傷。
炎熱時，人需要投向清涼池水；寒冷時，人要依靠火取暖。池水能除熱，火能禦寒，各自在需要時成為救助。如今這些依靠彷彿一時都不存在，眾生便發出「何所歸」的疑問。
逃暑投涼池 遭寒以憑火
熱時需要水，冷時需要火，正顯示佛能依眾生不同煩惱給予適當教法。就像前面所說的良醫隨病投藥，不同苦惱需要不同對治。
一旦悉廓然 群生何所歸
依靠突然消失時，人最容易失去方向。師子離車的悲聲也提醒弟子：若一生只知道「歸向佛身」，卻沒有把「歸依法」建立起來，佛身離去時就會感到無所歸依。
通達殊勝法 為世陶鑄師 世間失宰正 人喪道則亡 老病死自在 道喪非道通 能壞大苦機 世間何有雙
世尊通達殊勝正法，如同陶師能把泥土陶鑄成器，佛也以教法調伏、成就眾生，使粗重煩惱逐漸受到調治。
世間若失去能主持正道的人，人便容易喪失方向；方向若失，邪道就可能通行。老、病、死本來就在生死中自在逼迫眾生，若正道又衰失，眾生更難找到超越的方法。
佛能破壞造成大苦的根本機制，師子離車因此感歎，世間又有誰能與如來相比？
通達殊勝法 為世陶鑄師
陶師不是只看泥土原來的樣子，而能經過塑造使之成器。佛教化眾生也是如此，並非放任煩惱習性不變，而是依正法使身心逐漸成熟。
老病死自在 道喪非道通
老病死不需要我們同意就會到來；若又失去正道，邪見與放逸便更容易乘隙而入。知道生命本已受無常逼迫，更應珍惜能離苦的道路。
猛熱極焰盛 大雲雨令消 貪欲火熾然 其誰能令滅 堅固能擔者 已捨世重任 復何智慧力 能為不請友
猛烈炎熱、火焰熾盛時，大雲降雨便能使熱火消退；眾生心中的貪欲火同樣熾烈，佛以智慧法雨使它得以止息。如今世尊將離去，師子離車便悲問：還有誰能熄滅眾生如此強烈的貪欲？
佛又如堅固有力、能承擔重任的人，長久負荷教化世間的大任；如今這位能擔者已放下重擔，還有誰具足如此智慧力量，主動作眾生「不請之友」？
「不請友」指出佛利益眾生，不待眾生一一先來請求，仍以慈悲主動教化、開示離苦之道。
貪欲火熾然 其誰能令滅
貪欲如猛火，會從內燒心，再使人造作種種業。佛以智慧指出無常、苦、無我與欲的過患，使眾生有方法熄滅內火。
堅固能擔者 已捨世重任 復何智慧力 能為不請友
佛利益眾生不是偶爾為之，而是長久承擔教化重任。所謂不請之友，是不只等待別人有能力求助，而能主動以慈悲利益尚在迷惑中的眾生。
如彼臨刑囚 為死而醉酒 眾生迷惑識 惟為死受生 利鋸以解材 無常解世間
師子離車以臨刑囚犯作譬喻。一個即將被處死的人若仍只顧飲酒沉醉，看似暫時忘記死亡，實際上刑期並沒有因此停止。
眾生被迷惑的心識牽引，也常如此。明明有生就必然走向死，卻仍在迷醉中不斷造作導向再生的因，於是為死而受生、受生又再面對死亡。
無常又如鋒利的鋸子解開木材，一段一段切解世間所有和合之物。凡因緣所聚，終究都被無常分解，沒有什麼能永遠保持完整。
如彼臨刑囚 為死而醉酒
醉酒只能暫時麻痺，不會取消刑罰。世間欲樂若只是用來遮蔽生死問題，也只能暫時忘卻，不能解除老病死本身。
眾生迷惑識 惟為死受生
若生死之因沒有斷，受生就意味著再次走向老死。修行不是只求下一次生得更舒服，更深的方向是看見什麼力量使受生不斷，並從根本解除它。
利鋸以解材 無常解世間
鋸子一下一下切開木材，無常也在每一刻改變身體與世間。不是死亡那一天才開始無常，而是從出生起就一直在被時間與因緣分解。
癡闇為深水 愛欲為巨浪 煩惱為浮沫 邪見摩竭魚 唯有智慧船 能度斯大海
師子離車把生死譬喻成一片危險大海。愚癡無明如深水，使人看不見底；愛欲如巨大波浪，不斷把眾生推動、捲走；種種煩惱如水面浮沫，接連生起；邪見則如海中的摩竭大魚，能吞噬、傷害航行者。
在這樣的大海中，只有智慧如船，能使人渡越危險，不再沉沒於無明、愛欲、煩惱與邪見。
癡闇為深水 愛欲為巨浪 煩惱為浮沫 邪見摩竭魚
深水、巨浪、浮沫與猛魚各有危險：無明使人不見真相，愛欲使人不得自在，煩惱反覆生滅擾動，邪見更可能把錯誤道路當成正道。幾種力量合在一起，正構成眾生難渡的生死海。
唯有智慧船 能度斯大海
要渡海不能靠在水中徒手掙扎，需要能承載人的船；要越過生死，也不是只靠意志硬撐，而要有如實照見因果、無常與無我的智慧。
眾病為樹花 衰老為纖條 死為樹深根 有業為其芽 智慧剛利刀 能斷三有樹
生死又被譬喻成一棵大樹。種種疾病如樹上開出的花，衰老如伸展的枝條，死亡則像深入地下的根；而有業又如不斷生出的新芽，使生命輪轉繼續萌發。
若只是剪去表面枝葉，根與新芽仍在，樹還會繼續生長。唯有智慧如堅硬鋒利的刀，能從根本斬斷欲有、色有、無色有的三有之樹。
眾病為樹花 衰老為纖條 死為樹深根 有業為其芽
病、老、死不是彼此孤立的偶然事件，而是生死存在所必然展現的不同結果；業又使新的生命因緣繼續萌生，因此輪迴如樹不斷抽芽。
智慧剛利刀 能斷三有樹
真正解決生死，不只是希望枝葉少一點，而是要斷除使三有繼續生長的根本。智慧能看破執取、斷除煩惱與業的相續，所以被比作利刀。
無明為鑽燧 貪欲為熾焰 五欲境界薪 滅之以智水
無明被比作鑽木取火的燧具，貪欲是由此生起的熾盛火焰，色聲香味觸等五欲境界則像不斷投入火中的薪柴。
無明不明白境界的真實，便容易在五欲中起貪；境界又不斷成為助燃材料，使貪火越燒越旺。要使火熄滅，必須以智慧之水加以對治。
無明為鑽燧 貪欲為熾焰 五欲境界薪
火不是無因而生：先有無明錯認，再有貪欲燃起，五欲境界又持續增添燃料。若只責怪外境，卻不處理無明與貪著，換了環境仍可能再燃。
滅之以智水
智慧不是逃避境界，而是如實知道境界無常、不能永久滿足，也不是我與我所。看法改變，原本不斷添柴的心便開始停止，火勢才有熄滅的可能。
具足殊勝法 已壞於癡冥 見安隱正路 究竟諸煩惱 慈悲化眾生 怨親無異相 一切智通達 而今悉棄捨
師子離車讚歎世尊具足殊勝正法，已經破除無明黑暗，清楚見到通往安隱解脫的正路，並究竟斷除種種煩惱。
佛又以慈悲教化眾生，對怨敵與親愛之人沒有差別，不因愛憎而偏失。一切所應通達者皆已通達。
如今世尊將捨離住世之身與世間教化因緣，因此師子離車更加感受到失去大師的深重悲痛。
慈悲化眾生 怨親無異相
凡夫的慈愛往往有親疏差別，喜歡的人容易關照，不喜歡的人便容易排斥。佛的慈悲不受怨親分別支配，以眾生是否需要救度為重。
已壞於癡冥 見安隱正路 究竟諸煩惱
佛之所以能引導眾生，不只是懂得道理，而是自身已破無明、見正路、盡煩惱。所教的不是猜測，而是已親證的出離之道。
軟美清淨音 方身纖長臂 大仙而有邊 何人得無窮 當覺時遷速 應勤求正法 如嶮道遇水 時飲速進路
師子離車感歎，世尊具有柔和清淨的聲音、端正莊嚴的身形與修長雙臂，即使如此殊勝的大僊，其住世色身仍然有終盡之時。既然連世尊色身都有邊際，世間又有誰能使有為生命永無窮盡？
因此更應覺察時間遷流迅速，勤求正法，不可放逸。偈中以走在險峻道路上遇到水源作譬喻：旅人既然難得遇水，就應及時飲用，補充所需，然後迅速繼續前進，不應守著水邊忘記自己的目的地。
大仙而有邊 何人得無窮
如來色身尚且示現終盡，凡夫更沒有理由把自己的生命當成無限。最危險的不是不知道死亡，而是明知有限，仍把修行一再延後。
當覺時遷速 應勤求正法
時間不是停住等人準備好才繼續。每一天都在減少這一期生命剩餘的時間；若正法已遇見，便應及時修學。
如嶮道遇水 時飲速進路
險路上的水是為了支持行者繼續前進，不是讓人永遠停在水邊。聞法也是如此：得到法的滋養後，要用它繼續走解脫之路，不能只滿足於「我聽過很多」。
非常甚暴逆 普壞無貴賤 正觀存於心 雖眠亦常覺
無常極其迅猛，不會因人的貴賤、身分或地位而有所差別，普遍破壞一切有為之物。
因此應使正觀常存於心。若正見與觀照真正建立，即使身體睡眠休息，修行的方向也不因放逸而失去，所以說「雖眠亦常覺」。
非常甚暴逆 普壞無貴賤
無常沒有身分差別。王者不能以權力避免，富者不能以財物交換，年輕者也不能因年少保證生命一定長久。知道這一點，才會真正珍惜時間。
正觀存於心 雖眠亦常覺
「常覺」不是要求身體永不睡眠，而是正觀已成為生命的方向。日常行住坐臥，都不忘無常、因果與離苦之道，不因一時放逸而完全失去正念。
時離車師子 常念佛智慧 厭離於生死 歎慕人師子 不存世恩愛 深崇離欲德 折伏輕躁意 栖心寂靜處 勤修行惠施 遠離於憍慢 樂獨脩閑居 思惟真實法
師子離車經過深切悲歎之後，常常憶念佛陀的智慧，並由此對生死生起厭離之心。他讚歎、仰慕如人中師子般的世尊，不再把心安住在世間恩愛執取上，而深深崇尚離欲的功德。
他進一步折伏自己輕躁散亂的心，使心安住於寂靜之處；勤修惠施，遠離憍慢；喜歡獨自在閑靜處修學，思惟真實之法。
至此，師子離車的悲傷已轉成實際修行。佛離去的事實沒有改變，但他面對別離的方式改變了：從悲戀追隨，轉成憶佛智慧、厭離生死、崇尚離欲、調心、布施、離慢、獨靜與思法。
常念佛智慧 厭離於生死
真正憶念佛，不只是憶念容貌與聲音，而是憶念佛的智慧。念及佛如何看破生死，自己也對反覆生死生起厭離，這樣的念佛便直接轉成修行動力。
不存世恩愛 深崇離欲德
離車師子並非否定所有人間情義，而是不再把世間恩愛作為心的究竟安住處。看見恩愛必有別離，便把更深的志向轉向離欲與解脫。
折伏輕躁意 栖心寂靜處
悲傷之後若任心散亂，仍會被情緒牽走。師子離車開始折伏輕躁，使心回到寂靜；這是把對佛的感情轉成調伏自己，而不是只在哀歎中消耗。
勤修行惠施 遠離於憍慢 樂獨脩閑居 思惟真實法
布施對治慳貪，離慢使心柔軟，獨居閑靜幫助收攝散亂，思惟真實法則使智慧增長。幾種修行不是口頭懷念，而是具體改變自己的生命方向。
《今日修行觀照》
失去重要的人或重要依靠後，心很容易覺得整個生活都失去光彩。鞞舍離原本繁榮，佛離去後卻像秋苗失水。外境未必瞬間全變，真正改變的是人心。
可以允許自己悲傷，但也觀察：這份悲傷接下來把我帶向哪裡？是使自己長久停在無力、怨恨與放逸，還是像師子離車一樣，最後轉成更珍惜正法、更願意修行？
「當覺時遷速，應勤求正法。」很多事我們都知道要做，只是一直說以後。真正想到無常，可以今天就少拖延一件善事：該道歉的道歉，該布施的布施，該讀的法讀一段，該改的習氣先改一處。
也可觀察自己是否太依賴外在提醒。有人帶領就精進，沒有人看就放逸；有人讚歎就願意做，沒有人知道就停止。若是如此，就還需要把外在力量變成自己的願力。
真正承接一位善知識，不是永遠需要他站在前面，而是有一天即使看不見他，自己仍會走他所指出的正路。
《慧照心得》
師子離車的悲歎很長，卻不是沒有出口。他先感到世間失去智慧日、法橋、良醫與導師，最後卻把心轉回自己能做的事情。
「常念佛智慧，厭離於生死。」這比只念佛的形貌更深。想到佛，是想到佛怎麼看生死、怎麼離貪愛、怎麼以慈悲對待眾生，然後反觀自己還在哪裡被生死綁住。
無常像利鋸解材，生死像大海，無明是深水，愛欲是巨浪，智慧才是能渡的大船。這些譬喻都指向同一件事：不能只哀歎苦，而要找到能出苦的方法。
師子離車最後做的很實際：折伏輕躁、安住寂靜、勤修惠施、遠離憍慢、獨居閑靜、思惟真法。佛雖離去，他沒有讓修行跟著停止。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛