《佛所行讚》卷第五（7）〈離車聞佛將滅惶怖來集・世尊示有為變易諸勝皆滅〉
世尊以自洲、法洲與四境界正觀安慰阿難，使依止從佛的色身轉回正法。此時離車眾也聽聞佛將入涅槃，內心惶怖，急忙前來佛所。他們捨去平日俗務與威儀，滿心只想再聞法、再見世尊。佛知道眾人的心意，先為他們說明有為法本來躁動變易，從古昔仙王、轉輪聖王、天帝乃至過去諸佛，沒有一位能永遠住世；如來也不例外。面對將來的別離，真正應做的不是只停在憂悲，而是從無常中生起離欲之心。
佛說此妙法 安慰阿難時 諸離車聞之 惶怖咸來集 悉捨俗威儀 驅馳至佛所 禮畢一面坐 欲問不能宣
佛正在以自洲、法洲與四境界正觀安慰阿難時，諸離車也聽到了佛將入涅槃的消息，內心驚惶恐懼，便一起趕來。
他們不再顧念平日的俗世威儀，急速趕到佛所。到了之後頂禮佛足，退坐一旁。心中明明有許多話想問，但悲惶太深，一時竟無法開口表達。
諸離車聞之 惶怖咸來集
先前離車眾來見佛時，還有華服、車輿、寶飾與威儀；如今聽聞佛將入滅，這些外在身分都退到後面，只剩下對導師即將離去的惶怖。無常真正現前時，人最在意的往往不再是平日所競逐的那些事。
悉捨俗威儀 驅馳至佛所
「驅馳」寫出時間的迫切。當眾人知道佛住世無多，不再緩慢安排，也不再顧念身分姿態，而是立即前往。能遇正法的因緣本來就難得，知道有限，更不應放逸錯過。
欲問不能宣
悲傷太深時，心裡雖有話，口中卻可能說不出來。離車眾此刻並非沒有問題，而是情緒已經壓過語言。佛接下來便不等他們發問，主動依其心情開示。
佛已知其心 逆為方便說 我今觀察汝 心有異常想 放捨俗緣務 唯念法為情 汝今欲從我 所聞所知者 於我存亡際 慎莫生憂悲
佛已經知道離車眾心中的憂惶，所以不待他們發問，便先以善巧方便開示。
佛說，自己觀察到他們的心與平日不同，已經放下俗世因緣與事務，此刻心中唯一惦念的，就是法與佛將入滅之事。
他們希望把從佛所聽聞、所知道的法，在佛住世與入滅之際弄得更加明白。佛因此先勸誡：面對自己的存亡，不要生起不能自拔的憂悲。
放捨俗緣務 唯念法為情
平日纏繞人的俗務很多，真正面對生死時，才看見什麼最值得放在心上。離車眾此刻能把注意力轉到法，正是佛將進一步引導的地方。
於我存亡際 慎莫生憂悲
佛並不是叫眾人沒有感情，而是不要讓憂悲成為唯一反應。佛身的存亡屬於有為法，真正應把握的是已經聽聞的法，並依之修行。
無常有為性 躁動變易法 不堅非利益 無有久住相
佛直接指出：無常就是一切有為法的本性。凡由因緣所成，都在變動，不斷改易，沒有真正堅固不變的自體。
「不堅非利益」說明若把究竟依靠建立在有為法上，終究不能得到真正安穩。因為所有有為法都沒有久住之相，即使一時強盛、尊貴、安樂，仍會隨因緣而變。
無常有為性 躁動變易法
無常不是偶爾發生的意外，而是有為法本來如此。身體、關係、權位、國土、感受與生命都在變動中，只是變化有快有慢，有些容易察覺，有些不易察覺。
不堅非利益 無有久住相
如果把「一定不要變」當成安全，就必然受苦，因為我們依靠的正是會變之物。真正的利益，不是讓有為法永遠不變，而是學會不再把它當成究竟依止。
古昔諸仙王 婆私吒仙等 曼陀轉輪王 其比亦眾多 如是諸先勝 力如自在天 悉已久磨滅 無一存於今
佛舉古昔眾多仙王為例，其中包括婆私吒仙與曼陀轉輪王。這些人物都曾經是世間殊勝者，其同類也很多。
他們當時力量強盛，如同自在天一般，具有威勢、地位與福報。然而如今都已經磨滅，沒有一位仍然存在於世。
如是諸先勝 力如自在天 悉已久磨滅 無一存於今
曾經最強盛的人，也不能以力量阻止無常。權勢、福報、壽命與名聲可以在一段時間內顯赫，卻不能使有為法離開變滅。
日月天帝釋 其數亦甚眾 悉皆歸磨滅 無有長存者
佛再把觀察從人間殊勝者推到天界。日月之神、天帝釋等，數量亦多，雖然福報與壽命遠勝常人，最後仍然歸於磨滅，沒有任何一位能永遠長存。
悉皆歸磨滅 無有長存者
無常不只發生在人間，也不因福報更大就停止。生在更勝妙的境界，只能使安樂與壽命延長，不能把有為法變成永恆。
過去世諸佛 數如恒邊沙 智慧照世間 悉皆如燈滅 未來世諸佛 將滅亦復然 我今豈獨異 當入於涅槃
佛進一步說，過去世已有數量如恒河沙那麼多的諸佛出現世間，以智慧照明眾生；然而他們住世因緣終盡，也都如燈火熄滅一般入於涅槃。
未來世諸佛出世之後，當住世因緣完成，也同樣會示現入滅。如來如今又怎會是唯一例外？因此佛明白告訴離車眾，自己也將入於涅槃。
過去世諸佛 數如恒邊沙 智慧照世間 悉皆如燈滅
即使是智慧照世的諸佛，其住世色身也不離有為法的變滅。燈能破暗，但燈具本身並不因此永恆；佛的色身會入滅，所照明的法卻能使後人繼續見道。
未來世諸佛 將滅亦復然 我今豈獨異 當入於涅槃
佛沒有把自己的色身放在無常之外。過去佛如此，未來佛如此，釋迦牟尼佛亦如此。正因沒有例外，無常才是真實普遍之法。
彼有應度者 今宜進前行 毘舍離快樂 汝等且自安 世間無依怙 三界不足歡 當止憂悲苦 而生離欲心
佛說，前方仍有應當度化的眾生，所以自己現在應該繼續前行。對離車眾而言，毘舍離本是安樂之地，他們可以暫且回去安住。
然而佛隨即指出，更深一層來看，世間本就沒有可以永遠依怙之處，三界也不足以成為真正值得貪著的安樂。只要仍在三界有為生死中，無常、變易與別離便不會停止。
所以眾人不應只陷在佛將離去的憂悲苦惱中，而要藉此生起離欲之心。佛將入滅本身，就是一堂最直接的無常教法；若只悲傷而沒有離欲，便沒有真正從這場別離中得到法益。
世間無依怙 三界不足歡
世間沒有哪一種有為存在可以永遠作依靠。即使升到更好的境界，只要仍在三界中，仍然沒有脫離生滅。若把希望都放在三界中的安樂，最終仍會遇到變壞與離散。
當止憂悲苦 而生離欲心
佛沒有只叫眾人停止哭泣，而是指出應當轉向什麼：生離欲心。真正看見無常後，不只是感傷，而是對生死中的貪著開始減弱，對出離生起更堅定的願望。
《今日修行觀照》
我們面對別離時，常常只想讓事情恢復原樣。但佛對離車眾所說的，不是「不要怕，一切不會改變」，而是直接指出：有為法本來就躁動變易，沒有久住相。
可以從自己最捨不得變的地方觀察。也許是身體健康、某段關係、熟悉的生活、現在擁有的身分。心裡若有一句「這個絕對不能失去」，那裡就是執取最深之處。
再想一想，過去曾經有多少自己以為會一直存在的人事，如今已經改變。不是只有自己的生命如此，古今強盛者如此，福報殊勝者如此，連諸佛住世之身亦示現入滅。
無常真正要教我們的，不是恐懼失去，而是不要把會失去的東西當成永遠的依靠。
若今天知道某段因緣有限，就更應善待；知道身體有限，就更應用它修善；知道聞法因緣有限，就不要把修行一直延後。
《慧照心得》
離車眾聽聞佛將入滅，急忙捨下俗務來到佛前。平時看得很重的威儀、身分、事情，到生死面前忽然都變輕了。這也提醒我們：很多每天爭得很辛苦的東西，未必真有想像中那麼重要。
佛沒有只安慰他們，而是把古往今來一切殊勝者都擺在無常面前。仙王會滅，轉輪王會滅，帝釋會滅，過去諸佛也示現入滅。沒有例外，才是真正的無常。
若只把無常聽成「很可怕」，心還是停在想保住所愛；佛最後說的是「當止憂悲苦，而生離欲心」。看見不能久住，就不要再把全部希望綁在不能久住的地方。
佛仍有應度之人，所以繼續前行。離車眾也不能因佛將入滅便停住自己的修行。導師往前走，弟子真正能做的，是讓已聽聞的法也帶著自己往前。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛