《佛所行讚》卷第五（6）〈善住自洲法洲精勤獨靜・正觀身受心法離我我所〉
世尊安慰阿難之後，沒有讓弟子把依止停在佛的色身上，而是進一步指出真正可依之處：善住自洲、善住法洲。所謂自洲，不是隨自己的想法而行，而是以精勤、獨靜與正觀安住身心；所謂法洲，是以明慧照見身、受、心、法四境界的真實相，遠離我與我所。當正觀建立，即使佛身存亡，解脫之法仍不因此斷絕。
當修厭離想 善住於自洲 當知自洲者 專精勤方便 獨靜脩閑居 不從於他信 當知法洲者 決定明慧燈 能滅除癡闇
佛勸阿難應當修厭離想，不再一味貪著會變壞的有為法。面對世間一切合會、恩愛與色身，不是生厭惡，而是看清它們不能作究竟依靠，從執取中轉離。
「善住於自洲」是要把修行真正安立在自己的精勤上。所謂自洲，就是專心精進，善巧用功，樂於獨處閑靜，不把自己的修行完全建立在別人是否在身邊、別人怎麼說或別人替自己作保證上。
「不從於他信」並不是拒絕善知識或不聽正法，而是不只因他人說了便盲目依從。聽聞之後仍要自己觀察、修習、證知，使所信建立在明白法義與實際修行之上。
所謂法洲，是以決定明了的智慧作燈。智慧能照破愚癡黑暗，使人在無常、生滅與種種境界中不再迷失方向。
善住於自洲
真正的依止最後要落回自己的修行。佛身不會永遠住世，善知識也不可能永遠替自己作決定；若不能在自己的身心上建立正念與智慧，再多外在依靠也終有離散的一日。
專精勤方便 獨靜脩閑居 不從於他信
精勤不是盲目用力，而是知道應從什麼地方修，並且能持續實踐。獨靜閑居使心有空間觀察自身，不一直被外在聲音牽引；不從他信則要求自己實際理解與驗證，不把修行變成跟隨他人的習慣。
當知法洲者 決定明慧燈 能滅除癡闇
法能成為洲渚，是因它使人不被生死洪流沖走；慧能成為明燈，是因它照見原本看不清的地方。真正依止法，不只是記住語句，而是讓智慧實際照破自己的無明。
觀察四境界 逮得於勝法 離我離我所 骨竿皮肉塗 血澆以筋纏 諦觀悉不淨 云何樂此身
佛接著教導觀察四種境界。依正觀如實修習，才能得到殊勝之法，並逐漸離開對「我」與「我所有」的執取。
首先觀察身體。這個身體以骨骼為支架，外面覆著皮肉，內有血液流注，又以筋脈相互連結。若如實觀察它的構成，就能看見並不是平常想像中那樣純淨可愛。
「云何樂此身」不是要厭惡身體，而是破除對色身過度美化與執取。身體需要照顧，但不值得把它當成永遠可靠、值得無限貪戀的自我核心。
離我離我所
四境界正觀的方向非常清楚：不是增加一個更精緻的自我，而是看見身心都依因緣而成，從「這是我」「這是我所有」的執取中漸漸出離。
骨竿皮肉塗 血澆以筋纏 諦觀悉不淨
平常只看到整理過的外表，很容易對身體生起強烈貪著。若進一步觀察骨、肉、血、筋等組成，就能校正被外觀美化的認識。這不是否定身體價值，而是如實看它，不再把它想成恆常清淨之物。
諸受從緣生 猶如水上泡 生滅無常苦 遠離於樂想
接著觀察感受。所有受都依因緣而生，不是自己想要它出現便一定出現，也不是想令它永久停留便能停留。
佛以水上泡沫作譬喻。水泡看起來有形，一生起便很快變化、破滅；感受也是如此，快樂、痛苦與不苦不樂都隨條件而起，不能久住。
既然受是生滅無常的，若把它認作可以永久依靠的快樂，就一定會遭遇失望。因而應遠離對受的錯誤樂想，不再以為只要抓住某種感受，就能得到長久安穩。
諸受從緣生 猶如水上泡
水泡沒有穩固自體，依水與種種條件暫時現起；受也是因境界、身體、接觸與心識等條件而生。既然條件會變，感受也一定會變。
生滅無常苦 遠離於樂想
快樂感受本身未必等於苦，但若把無常之受執取成永遠不變的樂，變化時便會受逼迫。真正需要離開的，是把短暫感受錯認成究竟安樂的想法。
心識生住滅 新新不暫停 思惟於寂滅 常想永已乖
再觀察心識。心念不斷生起、短暫停留又滅去，前後相續卻沒有一個固定不變的心永遠存在。每一念都是新的，迅速變化，沒有片刻真正停止。
若能如實觀察心識的生住滅，就應把思惟轉向寂滅，不再把這不斷變化的心念認作常住不變。
「常想永已乖」指出，一旦真正看見心識念念更新，認為心有一個永恆不變實體的想法便與事實不相符合。
心識生住滅 新新不暫停
我們常說「我就是這樣的人」「我的心一直都是如此」，但真正觀察時，念頭、情緒、判斷都在不斷改變。上一念已滅，下一念又起，沒有哪一念能永久停留。
思惟於寂滅 常想永已乖
見到心念無常，目的不是消極，而是知道不必把每個念頭都當成真實的自己。能不隨念轉，才有機會向寂靜、不再被心念驅使的方向修行。
眾行因緣起 聚散不常俱 愚癡生我想 慧者無我所
一切行法都由因緣而起，條件聚合便暫時形成，條件離散便跟著變化，不能恆常聚在一起。
愚癡使人對這些因緣聚合之法生起「這是我」的想法，又進一步執取「這是我所有」。有智慧的人則從因緣聚散中看見無常與不能自主，不再把它們牢牢認作我與我所。
眾行因緣起 聚散不常俱
身心與世間一切事物，都不是單獨、固定、自主地存在。因緣聚便有現象，因緣散便改變。正因依賴條件，所以不能要求它永遠保持原樣。
愚癡生我想 慧者無我所
無明使人把暫時聚合的身心抓成實在的「我」，再從這個我擴展出種種「我的」。智慧不是把世界消滅，而是看見這些執取沒有固定實體可依，因此不再被我與我所束縛。
於此四境界 思惟正觀察 此則一乘道 眾苦悉皆滅 若能住於此 真實正觀者 佛身之存亡 此法常無盡
對身、受、心與諸行法這四種境界，應當以正確的方法思惟觀察。這條正觀之路能導向眾苦滅盡，所以說是「一乘道」。
若能真正安住於這樣的如實正觀，修行的依止便不再完全繫於佛的色身是否住世。佛身有存有亡，仍屬有為法；但身受心法的真實觀察、離我我所、通向滅苦的法，不因佛身入滅而失去效用。
於此四境界 思惟正觀察 此則一乘道 眾苦悉皆滅
修行不是只在概念上知道身心無常，而是一次次回到身、受、心、法實際觀察。當錯誤的常、樂、我、淨執取逐漸鬆脫，造成苦的根源也隨之減弱。
若能住於此 真實正觀者 佛身之存亡 此法常無盡
阿難正因佛將入滅而悲傷，佛在此把最重要的依止指出來：色身會離去，正法不因此失效。若能住在真實正觀中，佛在眼前時可以修，佛入涅槃後仍然可以修。
《今日修行觀照》
「善住於自洲」可以先從不把自己的心完全交給外境開始。別人稱讚時，不必因此確定自己很好；別人批評時，也不必立刻認定自己毫無價值。把注意力收回來，看此刻的身、受、心正在發生什麼。
身體不舒服時，先如實知道身體正在變化，不急著加上「為什麼偏偏是我」；愉快感受出現時，知道它依因緣而生，不急著抓住；不愉快感受出現，也知道它不會永久停留。
念頭很多時，可以直接看它一念一念起滅。今天很確定的想法，過幾天可能已經不同；此刻猛烈的情緒，若不繼續餵養，也會改變。這樣觀察，就不必每一念都跟著跑。
再看日常最常出現的「我的」：我的意見、我的面子、我的安排、我的人。只要其中一項被碰觸，苦是不是立刻增加？能看到這一點，就是在觀察「愚癡生我想」。
真正的自依止，不是凡事只相信自己，而是自己的心有能力依正法觀察，不被每一個念頭、感受與外在聲音牽著走。
《慧照心得》
佛即將離開，阿難最容易生起的念頭，是「沒有佛在，我怎麼辦？」世尊回答的方向不是再讓阿難依賴自己的色身，而是教他「善住於自洲」，再以明慧作法洲。
這一點很重要。修行若永遠需要別人替自己確認、替自己決定、替自己安住，一旦依靠不在，心就會散掉。真正的善知識，是最後把我們送回自己的身心，讓我們能依法而行。
身如骨肉血筋聚合，受如水泡，心念新新生滅，諸行因緣聚散。四處一一看清，就會知道「我」與「我所」沒有想像中那麼牢固。許多放不下，其實都是把會散的因緣抓得太實。
最後一句「佛身之存亡，此法常無盡」，把阿難的悲痛轉到真正不應失去的地方。佛身終會入滅，但只要有人依法觀身、觀受、觀心、觀法，解脫之道仍在世間延續。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛