《佛所行讚》卷第五（3）〈貪愛熾燃滋長眾苦・真實觀無常苦無我能滅邪貪〉
離開我所與憍慢之後，世尊進一步指出貪欲的危害。貪欲看似帶來親近與快樂，實際上卻能在心中生火，使愛著不斷增長，進而牽引眾苦與不善業。要從貪愛中解脫，不是單靠壓抑，而要以如實智慧觀察無常、苦、不淨、無我與無我所，使錯誤想像失去依處。
貪欲為巨患 詐親而密怨 猛火從內發 貪火亦復然 貪欲之熾燃 甚於世界火 火盛水能滅 貪愛難可消
佛把貪欲稱為重大的禍患。它表面好像與人親近，使人感到愉悅、滿足、值得追求，實際上卻暗藏損害，所以說「詐親而密怨」。人往往因為喜歡某種境界，便誤以為它一定能帶來安樂；等到依戀愈深，失去時便愈痛苦，不能如願時也愈容易生煩惱。
猛烈的火從內部燃起時，會向外焚燒；貪欲之火也是從心中發起。外界的境界只是助緣，真正使人被束縛的，是內心對境界生起抓取、佔有與不能失去的愛著。
世間猛火雖然可怕，仍能用水撲滅；貪愛若已深植心中，卻不容易消除。因為它不是只燒一時，而會隨記憶、想像、追求與反覆習慣不斷再起。
貪欲為巨患 詐親而密怨
貪欲最容易欺騙人的地方，就在它常以「快樂」的面貌出現。心只看見眼前的甜美，卻沒有同時看見依戀、失去、追逐與不能滿足所帶來的苦。看見它既能令人親近，又能暗中成為怨害，才不會只依眼前感受判斷是否值得追逐。
猛火從內發 貪火亦復然
真正需要處理的，不只是外境，而是內心怎麼看待外境。同一個境界，有人見了平靜，有人卻強烈貪著，差別正在心中的取著。若只想改變外界，而不觀察內心的貪火，換一個境界後仍可能重新燃起。
火盛水能滅 貪愛難可消
貪愛難除，是因為人往往一面受苦，一面仍把所貪之境看成幸福來源。若沒有智慧照見其中的無常與過患，就容易反覆回到原來的追逐。
猛火焚曠野 草盡還復生 貪欲火焚心 正法生則難 貪欲求世樂 樂增不淨業 惡業墮惡道 怨無過貪欲
曠野被猛火焚燒之後，草木雖然一時盡毀，只要因緣具足，仍能重新生長；可是貪欲之火若焚燒內心，正法要在這樣的心中生起，反而更加困難。因為心若整日忙於追求所愛、保護所有、增加享受，就難有空間觀察苦、無常與解脫。
貪欲所求的是世間快樂，但若為了增加這些快樂而不顧行為是否清淨，就會造作不淨業。惡業成熟時，便牽引更深的苦果，所以佛說沒有比貪欲更可怕的怨敵。
這不是說一切生活所需都是過失，而是指出：當心被欲望支配，為了得到快樂而越過正行的界線，原本所求的樂便會成為未來苦果的因。
貪欲火焚心 正法生則難
心若一直被追求、比較、佔有與得失填滿，即使聽聞正法，也很難真正安住。法不是沒有聽見，而是心沒有空間接受。減少欲望的牽引，正法才容易在心中生根。
貪欲求世樂 樂增不淨業 惡業墮惡道
問題不只是「想快樂」，而是為了快樂是否開始造作錯誤行為。若樂建立在欺騙、傷害、侵奪、放逸之上，所得愈多，所造之業也可能愈重。
怨無過貪欲
外在怨敵未必能長久傷害自己，但內在貪欲若不受節制，卻能使人一次又一次主動走向造成苦果的行為，因此它比外敵更難防範。
貪則生於愛 愛則習諸欲 習欲招眾苦 元惡無過貪 貪則為大病 智藥愚夫止 邪覺不正思 能令貪欲增
貪一生起，便容易發展成愛著；愛著既深，就會不斷親近、熟習各種欲樂；欲望反覆受到滿足與餵養，習性便越來越強，最後招感種種苦惱。因此佛把貪指出為眾多過患的重要根源。
貪又像一種大病，必須以智慧作藥。愚癡的人卻可能拒絕這帖藥，因為還把貪愛當成快樂，不願看見它所帶來的束縛。
「邪覺不正思」是以錯誤的想法反覆思惟所愛境界，只看可愛、可得、可享受的一面，不去觀察無常、過患與不能自主的一面。這種不正思惟會使貪欲不斷增長。
貪則生於愛 愛則習諸欲 習欲招眾苦
這裡清楚說出貪欲發展的次第：先有貪，進一步成為愛著；有愛便反覆親近欲境；習慣欲境之後，依賴與需求加深，苦也跟著增加。若只等到苦已成熟才處理，往往已經非常困難。
貪則為大病 智藥愚夫止
既然貪如病，智慧便如藥。藥能治病，前提是病人願意服用；若仍堅信貪著能帶來真正安樂，就等於拒絕治療。修智慧首先就是願意重新檢查自己一直認為「非得到不可」的東西，究竟是否真的可靠。
邪覺不正思 能令貪欲增
貪欲不是突然壯大的。心一次又一次只想境界的美好、可愛與滿足，便是在餵養它。念頭反覆走同一條路，力量自然越來越強。
無常苦不淨 無我無我所 智慧真實觀 能滅彼邪貪 是故於境界 當修真實觀 真實觀已生 貪欲得解脫
對治邪貪的方法，是以智慧作真實觀察。所貪戀的身心與境界都在無常變化，不能永遠提供滿足；凡因依戀而受制，就會帶來苦；身體也並非心所想像的恆常清淨可愛；在這些因緣聚合的法中，找不到一個能永遠自主、不變的我，也沒有真正可以永遠佔有的我所。
這些觀察不是為了否定生活，而是校正被貪欲美化過的認識。當心不再只看見境界可愛的一面，而能如實看見它的變化、限制與不可佔有，邪貪便失去原來的力量。
所以遇到各種境界時，應當修真實觀。當這種如實觀察真正生起，貪欲才能從根本上得到解脫，而不是暫時被壓住。
無常苦不淨 無我無我所 智慧真實觀 能滅彼邪貪
無常使人看見所愛不能久住；苦使人看見依戀必伴隨逼迫；不淨使心不再過度美化欲境；無我、無我所則使人看見沒有任何事物能真正永久歸屬於自己。五種觀察共同破除貪欲所依靠的錯誤認識。
是故於境界 當修真實觀
修行不只是離開境界，而是在境界現前時能如實看。見好看的，不只停在好看；遇到喜歡的，也知道它會改變；得到想要的，也明白不能永久持有。這樣才能在生活中實際修觀。
真實觀已生 貪欲得解脫
真正的解脫不是「很想要卻強迫自己不要」，而是智慧生起後，看清所貪境界本來不值得那樣執取。見解改變，貪著自然失去根基。
見德生貪欲 見過起瞋恚 德過二俱忘 貪恚得除滅
只看見境界合意、可愛、對自己有利的一面，就容易生起貪欲；只看見境界不合意、有缺失、違逆自己的地方，又容易生起瞋恚。貪與恚雖然方向相反，卻都來自心被片面的認識牽動。
「德過二俱忘」不是叫人失去辨別善惡的能力，而是不再被自己偏執的好惡牢牢抓住。若不一味把所愛者美化，也不一味把所厭者定為全然可惡，心便不容易被貪與瞋支配。
見德生貪欲 見過起瞋恚
對喜歡的人事，只看優點，便容易愈看愈愛；對不喜歡的人事，只看缺點，便容易愈想愈氣。心若一直選擇性地觀看，就會自己增長貪與瞋。
德過二俱忘 貪恚得除滅
不被「可愛」與「可憎」兩端牽走，並不是麻木，而是恢復如實觀察。好的知道是好，不因此貪著；不好的知道是不善，也不因此被瞋恨焚燒。如此才有可能真正離開貪恚的控制。
《今日修行觀照》
貪欲最值得觀察的時候，不一定是已經得到所愛之物，而是心開始反覆想它的時候。一直想「有了它我就會更好」「沒有它我就不能安心」，這些念頭正在把一個普通境界變成心中的必要條件。
可以試著在欲望剛生起時問自己：這件事會不會變？得到以後是否真的永遠滿足？若失去，我是不是就一定不能安住？我現在看見的是全部，還是只看見自己喜歡的一面？
面對不喜歡的人也一樣。若心一直收集對方的缺點，瞋恚自然增長。能看見自己的念頭正在選擇材料，就有機會不再替煩惱添柴。
不是每一個「我想要」都必須跟隨，也不是每一個「我討厭」都必須相信。
真正的自由，不是所有願望都得到滿足，而是願望沒有滿足時，心仍能看清楚、不被拖走。
《慧照心得》
「貪欲為巨患，詐親而密怨。」貪最難察覺，正因為它常披著快樂的樣子來。心告訴自己，只要再得到一點、再多一點，就會滿足；但真正追下去，往往不是欲望結束，而是新的欲望又生起。
佛沒有只叫人遠離喜歡的東西，而是教我們看真實。無常的，就不要當成永遠；會變的，就不要要求它永遠照自己的意思；本來不能佔有的，也不要硬說成「我的」。
「邪覺不正思，能令貪欲增。」很多貪著，是自己一天一天想大的。反覆美化、反覆期待、反覆比較，欲望便有了養分。若改用無常、苦、無我來照看，心便開始恢復分寸。
能這樣看，喜歡不必變成貪，遇到不合意也不必立刻變成瞋。心不再只由好惡帶路，智慧才真正開始作主。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛