《佛所行讚》卷第四（10）〈給孤獨夜詣竹園聞佛說法・觀無常苦非我證得初果〉
《佛所行讚》卷第四（10）〈給孤獨夜詣竹園聞佛說法・觀無常苦非我證得初果〉
三位大弟子各具勝德，佛陀僧團漸次成就。此時，有一位以廣施濟貧聞名的大長者給孤獨，從憍薩羅國來到王舍城，暫住友人首羅家中。他聽聞佛已出現於世，而且正住竹園，心中立即生起深切歡喜，當夜便前往禮佛。佛知道長者宿善成熟、淨信已生，便從布施、持戒、欲患、老病死、無常、苦、非我、四諦與三界過患次第說法，使他由信入見，證得初果，邪見永除。
時有大長者 名曰給孤獨 巨富財無量 廣施濟貧乏 遠從於北方 憍薩羅國來 止一知識舍 主人名首羅 聞佛興於世 近住於竹園 承名重其德 即夜詣彼林
當時有一位大長者，名叫給孤獨。他財富極為豐厚，卻不是只為自己受用，而是長久廣行布施，救濟貧苦缺乏的人，因此已有深厚施德。
他從北方的憍薩羅國遠道而來，暫住在一位熟識之人家中，主人名叫首羅。就在這裡，他聽聞佛陀已出現於世，而且就近住在竹園；又聽聞世尊的德名與殊勝功德，心中即刻生起強烈敬信，甚至不願等到天亮，當夜便前往竹林。
廣施濟貧乏
給孤獨早已以財物利益貧苦眾生。這份長久布施，成為他後來迅速接受佛法的重要善根。願意將自己所有分施於人，已是在鬆動慳貪與我所執著。
聞佛興於世 近住於竹園 承名重其德 即夜詣彼林
聽見真正值得求法的善知識就在附近，他沒有因夜深而拖延。求法之心若真切，便不會總把修行推到「以後有空再說」。
如來已知彼 根熟淨信生 隨宜稱其實 而為說法言 汝已樂正法 淨信心虛渴 能減於睡眠 而來敬禮我 今日當為汝 具設初賓儀
佛知道給孤獨的根器已成熟，對佛法的清淨信心也已生起，因此依他的根機，如實而適宜地為他說法。
佛先肯定他愛樂正法、心中清淨而渴求法義。正因這種求法之心，他甚至能減少睡眠，夜中前來禮佛。佛於是告訴他，今日將依次為他開示，使這位初來聞法的長者得到適合的教導。
根熟淨信生
佛說法不是只看對方是否在場，而是觀其根機是否成熟。給孤獨能迅速得法，並非偶然，與他長久善行與當下真切信心有關。
淨信心虛渴 能減於睡眠 而來敬禮我
「虛渴」顯出心如口渴般希求正法。當求法真正成為心中重要之事，便能超越一部分安逸與懈怠。
汝宿殖德本 堅固淨其望 聞佛名歡喜 堪為正法器 虛懷廣行惠 周給於貧窮 名德普流聞 果成由宿因
佛指出給孤獨過去已培植德本，如今善根堅固，清淨願望也逐漸成熟。聽聞佛名便生歡喜，正顯示他的心已能承受正法。
他平日胸懷開闊，廣行惠施，周濟貧窮，因此善名遠播。眼前能遇佛、能聞法、能迅速生信，並不是沒有前因，而是長久所種善因開始成熟結果。
果成由宿因
今日所得的殊勝因緣，背後常有長久累積。善行不一定立即呈現最深結果，但因緣成熟時，過去所修就會成為重要力量。
今當行法施 至心精誠施 時施寂靜施 兼受持淨戒 戒為莊嚴具 能轉於惡趣 令人上昇天 報以天五樂
佛勸給孤獨不只行財施，今後也應進一步行法施。布施時要至心、真誠，不以虛偽或求名為先；又要在適當時機施與，使受者真正得益；以寂靜心施，不以施後追悔、傲慢破壞善心。
除了布施，也要受持清淨戒法。戒如莊嚴之具，不是裝飾外形，而是莊嚴身口意，使人遠離造成惡趣的行為。守戒能轉離惡道之因，也能成為上昇善趣、受天樂的因緣。
今當行法施 至心精誠施 時施寂靜施
佛把施的品質說得很清楚：至誠、合時、心寂靜。布施不只看「給了多少」，也看施時的心是否清淨、是否真正利益對方。
戒為莊嚴具 能轉於惡趣
戒的莊嚴，不是讓自己看起來更高尚，而是實際防止身口意走向惡業。能止惡，才是真正護持自己的生命方向。
諸求為大苦 愛欲集諸過 當脩遠離惡 離欲寂靜樂 知老病死苦 世間之大患 正觀察世間 離生老病死
佛接著指出，一切追求若被愛欲驅使，就會成為很大的苦。想得到、怕失去、得到後還想更多，愛欲因此聚集種種過患。
因此應修遠離欲惡之法。離欲所得的寂靜，不是感官刺激帶來的短暫快樂，而是心不再被欲求持續推動的安穩。
同時要如實知道老、病、死是世間巨大過患。若只在年輕、健康、順利時看世界，很容易誤以為可以長久依靠；正觀世間，就要連老病死一起看進去，並因此尋求真正能離生老病死之道。
諸求為大苦 愛欲集諸過
欲求並不是得到之後就自然結束。只要愛取仍在，所得容易變成下一次追求的起點，心便長久處於缺乏與不安中。
離欲寂靜樂
離欲之樂不靠外境不斷供應，因此更接近穩定清涼。這種樂不是「什麼都沒有」，而是少了被欲望驅趕的苦。
知老病死苦 世間之大患
老病死不是偶然落在少數人身上的事件，而是有生必經的共同問題。修行若完全不面對它，所求安樂便仍停在暫時層面。
既見於人間 有老病死苦 生天亦復然 無有常存者 無常則是苦 苦則無有我 無常苦非我 何有我我所
佛指出，不只人間有老病死苦，即使生到天界，也仍不能永遠常存。只要仍屬有為生滅，就終究會變易。
無常之法不能被牢牢執取為真正安穩，因此說無常即苦；既然被稱作「我」的身心也在無常與苦中遷變，就不能把它執為一個完全自在的常我。
既然身心無常、苦、非我，又怎能在其中建立堅固的「我」與「我所有」？這裡從無常一路觀到苦，再由苦觀到非我，使執取逐步失去依據。
無常則是苦 苦則無有我
凡不能自主、終必變壞之法，都不能作為永恆安穩的依止。若真是完全自在的我，就不應受變壞與苦逼迫。
無常苦非我 何有我我所
不只「我」不可堅執，連「我的」也同樣不能常住。財物、名聲、身體、關係都依因緣存在，終究不能永久占有。
知苦即是苦 集者則為集 苦滅即寂靜 道即安隱處 群生流動性 當知是苦本 厭末塞其源 不願有非有
佛進一步明示四諦。苦，就如實知道它是苦，不把苦誤認成樂；集，就是造成苦的集起之因，要如實知道；苦滅則是真正寂靜，煩惱與苦止息，不再被逼迫；道則是通往這個寂靜安隱之處的方法。
眾生在生死中不停流動遷轉，這種不安定正是苦的重要根源。若只厭惡末端已成熟的苦果，卻不處理使它不斷出生的源頭，就無法真正離苦。因此要從源頭止息，不再貪求「有」，也不執取「非有」。
知苦即是苦 集者則為集 苦滅即寂靜 道即安隱處
四諦次第非常明確：先如實認識苦，再找出苦因；知道苦能滅，並修能導向滅苦的道。修行由此不是模糊地「想變好」，而是有清楚方向。
厭末塞其源
只討厭痛苦的結果還不夠，要從源頭處理。若不願受失戀之苦，卻仍不斷增長占有與依賴；不願受瞋恨之苦，卻反覆培養敵意，便只是厭末而沒有塞源。
生老死盛火 世間普熾然 見生死動搖 當習於無想 三摩提究竟 甘露寂靜處 空無我我所 世間悉如幻 當觀於此身 諸大眾行聚
生、老、死如猛烈大火，整個世間都在這種變壞之中燃燒。若真正看見生死不斷動搖、沒有堅固安處，就應修習令心離開顛倒執取的定與觀。
「三摩提究竟」指向定心深入，而其所趨則是甘露寂靜之處。觀一切法空，無我、無我所，不再以實有執取看待世間，就會看見一切如幻，依因緣暫現而無固定自性。
再回觀此身，也只是眾多大種與諸行因緣聚合，不能執取為永恆自主的自體。
生老死盛火 世間普熾然
生死之火不是某一處才有，而是凡有生者都不能免於變壞。看見這一點，才不會把暫時安穩誤認為究竟安全。
空無我我所 世間悉如幻
如幻不是說一切完全不存在，而是說所現之法依條件而有，不能執成固定實體。因緣散時，相也隨之變化。
當觀於此身 諸大眾行聚
這個最容易被認作「我」的身體，也應如實觀成多種條件聚合。能如此看，對身體的愛執與恐懼便能逐漸減輕。
長者聞說法 即得於初果 生死海消滅 唯有一滴餘 空閑修離欲 第一有無身 不如今俗人 見諦真解脫 不離諸苦行 種種異見網 雖至第一有 不見真實義 邪想著天福 有愛縛轉深
給孤獨長者聽聞佛如此說法，當下證得初果。「生死海消滅，唯有一滴餘」以大海與一滴水作譬喻，顯出相較於無始廣大生死，未來所餘流轉已極其有限。
佛又辨明，僅僅居於空閑之處修習離欲，甚至修到極高有境，也不等同於真正見諦。世間有些修行人雖離粗欲、修諸苦行，仍被種種異見之網覆蔽；即使生至最高天界，若沒有見到真實法義，仍未真正解脫。
若以錯誤想法貪著天福，對存在的愛取反而更深。境界變得微細高妙，不代表有愛已經斷除。
長者聞說法 即得於初果 生死海消滅 唯有一滴餘
大海與一滴的譬喻，字面上是一廣一微；法義上顯示證初果後，漫長生死已大幅截斷；當下觀照則提醒，真正的法益不是只讓心情變好，而是生命方向發生根本改變。
雖至第一有 不見真實義
即使禪定果報極高，若正見未生，仍不能以高境界取代見諦。境界與智慧不能混為一談。
邪想著天福 有愛縛轉深
若修行只是把欲望從人間享受轉成天界享受，愛取並沒有根本停止，甚至可能因境界更細而難以察覺。
長者聞說法 陰蓋煥然開 逮得於正見 諸邪見永除
給孤獨聞法之後，原先遮蔽心地的陰蓋如被光明照開，心不再被覆障。正見真正生起之後，過去種種邪見也因此永遠除去。
他的轉變從夜間因聞佛名而前來開始，由淨信進入聞法，再由聞法進入見諦。信心不再只是敬仰，而成為親自明見正法的智慧。
逮得於正見 諸邪見永除
正見不是在原有邪見旁邊再增加一套佛法知識，而是錯誤根本被看破，因此不能再像從前那樣支配生命。
《今日修行觀照》
給孤獨一聽聞佛在附近，當夜就前往。這份求法心很值得自省。我們常把修行放在「有空再做」的位置，手機、工作、應酬都有時間，聞法與靜坐卻總可以延後。久而久之，不是沒有時間，而是法在心中的順位太低。
真正重視的事，人自然會為它留時間；真正渴求正法，便不會永遠等到所有俗務結束才開始修。
佛從布施說到持戒，再說欲患、無常、四諦與無我，也提醒我們修行有次第。先讓心願意施、願意不傷害，再逐漸看見五欲不能究竟安穩，才更有力量深入觀苦與離苦。
而「厭末塞其源」尤其適合日常觀察。每次受苦時，不只問「怎麼讓這個感受趕快消失」，還要問「我之前種了什麼因、培養了什麼執取，讓這個苦一再出現」。
《慧照心得》
給孤獨本來就是大施主，但佛沒有停在讚歎他的布施，而是一步一步把他帶向見諦。這顯示善行雖重要，若只求福報仍不究竟；布施與持戒應成為進一步觀察欲患、無常、苦、無我的基礎。
「無常則是苦，苦則無有我」把修行落在非常根本的位置。凡是會變、不能完全掌控的東西，就不適合作為永恆的自我依靠。若仍把身體、財富、關係、名聲抓成「我」與「我的」，它們一變，心便跟著受苦。
給孤獨證得初果後，「生死海消滅，唯有一滴餘」令人深受警策。佛法不是只幫助人在生死海中游得舒服一些，而是要使生死真正有出離的可能。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛