《佛所行讚》卷第二（10）〈王師大臣尋至苦行林見太子・奉父王悲命勸還國後再出家〉
《佛所行讚》卷第二（10）〈王師大臣尋至苦行林見太子・奉父王悲命勸還國後再出家〉
父王因失去太子而晝夜憂悲，王師與大臣奉命出發尋訪。他們不辭疲勞，沿途追尋，先到苦行林詢問仙人，又得知太子已往阿羅藍所在之處，便立即繼續趕路。終於看見太子時，只見他已捨去一切世俗儀飾，身形雖無王服冠冕，原有的光明與威儀仍如日出烏雲。王師與大臣恭敬問訊後，將父王因思子而幾乎崩潰的情形完整轉達，從父愛、母恩、幼子孤苦、舉國悲痛等處苦切勸返，希望太子先回國安慰親眷，將來時至再出家修道。
王正以憂悲 感切師大臣 如鞭策良馬 馳駛若迅流 身疲不辭勞 逕詣苦行林 捨俗五儀飾 善攝諸情根 入梵志精廬 敬禮彼諸仙
父王正被憂悲深深逼迫，這分痛苦也感動王師與大臣，使兩人如同良馬受到鞭策一般，立刻疾速前行，快若奔流。
他們雖然一路奔走，身體疲勞，卻不因辛苦而停下，直接前往苦行林尋找太子。進入修行人住處以前，兩人先捨去世俗官臣的威儀裝飾，收攝眼耳鼻舌身等諸根，以恭敬態度走進梵志精舍，向諸仙人禮敬。
身疲不辭勞 逕詣苦行林
王師與大臣所受的命令不是一般差遣，而是父王最急切的請託，因此即使身體疲勞也不敢停歇。憂悲沒有只停在王宮，而是轉成實際尋找太子的行動。
捨俗五儀飾 善攝諸情根
兩人進入修行處所，沒有把朝廷身分與威勢帶進來，而是收攝身心，以合宜威儀親近修行者。這不只是外在禮節，也顯示求問他人時先放下身分，是對法與人的尊重。
諸仙請就座 說法安慰之 即白仙人言 意有所諮問 淨稱淨飲王 甘蔗名勝胄 我等為師臣 法教典要事 王如天帝釋 子如闍延多 為度老病死 出家或投此 我等為彼來 惟尊應當知
諸仙人請王師與大臣入座，又說法安慰他們一路奔波的心。兩人隨即向仙人說明來意，希望請問一件重要之事。
他們先表明身分：自己是淨飯王的王師與大臣，平日負責法教與國家重要事務。淨飯王如天帝釋一般尊貴，而王子就像帝釋之子闍延多一般殊勝。
如今太子為了超越老、病、死而出家，可能曾經來到此處，所以兩人正是為尋他而來，希望仙人若知去向，能如實告知。
為度老病死 出家或投此
王師與大臣雖奉命勸返，對太子出家的目的並非完全不知。他們清楚太子不是因受辱、失意或逃避王宮而離去，而是為超越老病死求法。
我等為彼來 惟尊應當知
兩人尋訪不是泛泛問路，而是帶著父王與全宮的焦急而來，所以語氣直接而恭敬，希望得到確切消息。
答言有此人 長臂大人相 擇我等所行 隨順生死法 往詣阿羅藍 以求勝解脫
仙人回答，確實有這樣一位長臂、具足大人之相的人曾經來過。
太子在此觀察過他們所修的行法，並作出選擇，認為這些苦行仍屬隨順生死之法，不能滿足求究竟解脫之志，因此沒有久留，而是前往阿羅藍所在之處，繼續求取更殊勝的解脫之道。
擇我等所行 隨順生死法
仙人如實承認，太子曾經審察他們的修法，並認為仍未超越生死。這也與前面太子自己所說「我求滅三有」相合。
往詣阿羅藍 以求勝解脫
太子離開不是漫無方向，而是帶著更高的求法目標繼續前往阿羅藍處。每一次離開，都有明確的法義理由。
既得定實已 遵崇王速命 不敢計疲勞 尋路而馳進 見太子處林 悉捨俗儀飾 真體猶光耀 如日出烏雲
王師與大臣既然得到確定消息，便依父王急切命令繼續趕路，不再計較身體疲勞，沿著道路疾速追尋。
終於，他們看見太子正在林中。太子身上已完全沒有王宮的世俗裝飾，但真正的身相威儀仍然光耀，如太陽從烏雲中顯現一般。
悉捨俗儀飾 真體猶光耀
太子的光耀並不依靠王冠、寶衣與瓔珞。外在裝飾全部捨除之後，德相仍然顯明，反而更看得出真正的莊嚴不在衣飾。
如日出烏雲
雲散之後，日光本來就存在。以此形容太子離開世俗華飾後，本有威德反而更加直接顯露。
國奉天神師 執正法大臣 捨除俗威儀 下乘而步進 猶王婆摩疊 仙人婆私吒 往詣山林中 見王子羅摩
國中所尊奉如天神一般的王師，以及執掌正法的大臣，看見太子之後，也先除去世俗威儀，從乘具上下來，改以步行前進。
他們此番進入山林見太子的情形，被比作昔日婆摩疊與仙人婆私吒前往山林拜見王子羅摩一般，帶著恭敬與急切之心接近所尋之人。
捨除俗威儀 下乘而步進
雖是奉王命而來，兩人沒有用臣子的權勢逼近太子，而是下乘步行。面對已出家的王子，他們先以修行人的身分來敬重，而不是只以朝廷上下關係相待。
各隨其本儀 恭敬禮問訊 猶如儵迦羅 及與央耆羅 盡心加恭敬 奉事天帝釋 王子亦隨敬 王師及大臣 如帝釋安慰 儵迦央耆羅
王師與大臣依各自應有的禮儀，恭敬向太子作禮問訊，如儵迦羅與央耆羅盡心恭敬奉事帝釋一般。
太子也沒有因自己已出家就輕慢來使，同樣依禮回敬王師與大臣，如帝釋安慰儵迦羅與央耆羅一般，彼此仍保持應有的尊重。
王子亦隨敬 王師及大臣
太子已離王宮，卻沒有因此否定過去師臣之恩。身份轉變，敬意仍在；求道並不需要用斷絕禮敬來證明決心。
即命彼二人 坐於王子前 如富那婆藪 兩星侍月傍 王師及大臣 啟請於王子 如毘利波低 語彼闍延多
太子請王師與大臣坐在自己面前，兩人分坐相伴，如富那、婆藪兩星侍在月亮旁邊一般。
坐定之後，王師與大臣正式向太子啟請，如毘利波低勸說闍延多一般，開始轉達父王的言語。
父王念太子 如利刺貫心 荒迷發狂亂 臥於塵土中 日夜增悲思 流淚常如雨 敕我有所命 唯願留心聽
王師與大臣首先告訴太子，父王對他的思念，就像尖利的刺貫穿心臟一般，痛苦深切。
父王因思念而心神荒亂，近乎狂迷，甚至倒臥塵土；日夜之間悲思不斷增加，眼淚如雨長流。
這些正是父王命兩人前來轉達的話，因此請太子暫且留心，完整聽完父親的心聲。
父王念太子 如利刺貫心
父王的思念不是普通牽掛，而是像刺入心中般持續作痛。王師先讓太子知道，他的離去對父親造成了多麼直接而深重的苦。
敕我有所命 唯願留心聽
兩人沒有先用自己的立場批評，而是先表明所說皆奉父命，希望太子完整聽見父親的情意，再作回答。
知汝樂法情 決定無所疑 非時入林藪 悲戀嬈我心 汝若念法者 應當哀愍我 望寬遠遊情 以慰我懸心
父王在託付的話中先承認，自己知道太子愛樂正法的心非常堅定，這一點毫無疑問。
他所不能接受的，不是太子求法本身，而是認為如今出家入林的時機不對。太子忽然遠去，使父王被悲戀纏繞，內心不得安寧。
父王因此反過來以法勸子：如果太子真的念法、重視慈悲，就應當憐愍父親的苦，稍微放寬遠遊之志，先回來安慰父親懸念不安的心。
知汝樂法情 決定無所疑
父王並未把太子出家解讀為任性。他知道兒子的求法心真實堅定，所以勸返的重點不是否定修行，而是希望調整時機。
汝若念法者 應當哀愍我
父王把慈悲放到太子面前：既然求法，是否也應先照顧父親當下的深苦？這使太子的出離志願與親情責任再次正面相遇。
勿令憂悲水 崩壞我心岸 如雲水草山 風日火雹災 憂悲為四患 飄乾燒壞心
父王以水作喻，希望太子不要讓憂悲如洪水一般，沖毀自己心中的堤岸。
接著又舉出四種侵害：雲、水、草山，各會受到風、日、火、雹等不同災害；父王把憂悲比作這四種強烈破壞力，能把人的心吹散、曬乾、燒灼、摧毀。
勿令憂悲水 崩壞我心岸
心如堤岸，憂悲如洪水。只要水勢超過承受能力，原有的穩定便會崩解。父王已感到自己快承受不住這股思子之苦。
憂悲為四患 飄乾燒壞心
憂悲不是單一感受，而能從不同方向耗損身心：令人飄亂、乾枯、灼熱、崩壞。這也說明長期悲傷會全面影響一個人的精神與身體。
且還食土邑 時至更遊仙 不顧於親戚 父母亦棄捐 此豈名慈悲 覆護一切耶 法不必山林 在家亦脩閑 覺悟勤方便 是則名出家
父王勸太子暫且回到有人民居住的國土，等到適當時機再入山修行。
他進一步質問：若為修道而完全不顧親戚，連父母也捨離，這真能稱為慈悲、能說是覆護一切眾生嗎？
父王又提出另一種修法觀點：正法不一定只存在於山林，在家之中同樣可以修習清閑之心。若能覺悟、精勤、善用方便，即使身居家中，也可以有真正的出離之行。
不顧於親戚 父母亦棄捐 此豈名慈悲 覆護一切耶
父王抓住慈悲與親恩之間的張力。若口說護念眾生，卻讓最親近的父母陷入巨大痛苦，在他看來很難理解這如何與慈悲相應。
法不必山林 在家亦脩閑
父王不是完全否認修法，而是主張修法不必離家。他所說的是另一條可能道路：身在家中，也可修心清閑。
覺悟勤方便 是則名出家
父王把真正的「出家」理解為心能覺悟、精勤修行，不一定只看外在剃髮入林。這也是他勸太子先回國的重要理由。
剃髮服染衣 自放山藪間 此則懷畏怖 何足名學仙 願得一抱汝 以水雨其頂 冠汝以天冠 置於傘蓋下 矚目一觀汝 然後我出家
父王進一步說，如果只是剃去頭髮、穿上染色衣服，把自己放逐到山林裡，卻沒有真正覺悟，那也可能只是因畏懼世間而逃離，不能單憑形相就稱為修道。
他把勸返轉成一個很深的父願：只希望再親手抱一抱太子，以水灑其頭頂，重新為他戴上天冠，安置於王傘之下，再親眼好好看他一眼。等這些都完成之後，父王自己願意出家，把王位與修道之路交還給兒子安排。
剃髮服染衣 自放山藪間 此則懷畏怖 何足名學仙
父王提醒，外在出家形相不等於內心已真正出離。若只是因怕苦、怕責任、怕世間而躲入山林，仍未必是正法。
矚目一觀汝 然後我出家
父王真正想要的，是再見兒子一次。所有王冠、傘蓋與禮儀背後，都是父親想親眼確認愛子仍在的心。
頭留摩先王 阿[少/兔]闍阿涉 跋闍羅婆休 毘跋羅安提 毘提訶闍那 那羅濕波羅 如是等諸王 悉皆著天冠 瓔珞以嚴容 手足貫珠環 婇女眾娛樂 不違解脫因
父王又列舉過去多位國王：頭留摩先王、阿[少/兔]闍阿涉、跋闍羅婆休、毘跋羅安提、毘提訶闍那、那羅濕波羅等。
這些國王同樣佩戴天冠，以瓔珞莊嚴身體，手足戴著珠環，也有宮中婇女娛樂相伴，卻不因此必然失去解脫之因。
父王藉此說明，王位、莊嚴、宮廷生活與求法並非絕對不能並存，希望太子不要認為只有捨國入林才可能修道。
悉皆著天冠 瓔珞以嚴容 手足貫珠環 婇女眾娛樂 不違解脫因
父王提出的核心主張是：外在擁有王者生活，並不等於內心一定不能修解脫。是否與解脫相違，還要看心如何受用、是否執取。
汝今可還家 崇習於二事 心修增上法 為地增上主 垂淚約敕我 令宣如是言 既有此敕旨 汝應奉教還
父王希望太子回家，同時修習兩件事：一方面在心中修習增上之法，一方面作為國土上的最高之主，治理人民。
王師與大臣說，父王正是含著眼淚這樣囑咐他們，要他們完整轉達。所以既然父命如此懇切，太子也應順奉父教返回國中。
心修增上法 為地增上主
父王希望太子能把修法與治國合而為一，不必非要二選一。在父親心中，這是兼顧法與責任最好的道路。
垂淚約敕我 令宣如是言
這些話不是臣下自行設計，而是父王含淚囑託。太子現在聽見的，是父親最深的懇求。
父王因汝故 沒溺憂悲海 無救無所依 無由自開釋 汝當為船師 渡著安隱處
王師與大臣又說，父王因太子離去，已像沉沒在憂悲大海之中，找不到救援，也沒有依靠，自己無法從痛苦裡解脫。
他們請太子成為父王的船師，把這位沉溺憂海的父親渡到安穩之處。
汝當為船師 渡著安隱處
父王既因太子而受苦，王師便把解救父王的責任放到太子面前，希望他以回國作為渡父出苦的方法。
毘林摩王子 二羅彌跋祇 聞父敕恭命 汝今亦應然 慈母鞠養恩 盡壽報罔極 如牛失其犢 悲呼忘眠食 汝今應速還 以救我生命
王師與大臣又舉出毘林摩王子與二羅彌跋祇等人，說他們聽到父命時都恭敬奉行，太子如今也應如此。
接著又提到慈母養育之恩。父母從小鞠養兒女，這份恩德即使盡一生也難以報答。
如今母親失去太子，就像母牛失去小犢一般，日夜悲鳴，甚至因此忘記睡眠與飲食。兩人最後苦切勸請：太子應當趕快回國，救護父母與親眷的生命。
慈母鞠養恩 盡壽報罔極
養育之恩被再次放到太子面前。父母從胎養、乳哺到長大成人，這份付出難以用一生完全報盡。
如牛失其犢 悲呼忘眠食
母親失子的苦以母牛失犢作喻。那不是抽象的悲，而是痛到忘記睡眠飲食，整個生命都被思念佔滿。
汝今應速還 以救我生命
勸說至此已推到最急切之處：不再只是「回來看看」，而是把父母的安危與太子的返國連在一起，希望以親情與恩義打動他的決定。
《今日修行觀照》
王師與大臣的勸說很完整：父王痛苦、母親忘食、幼子孤單、全國不安，而且還提出「在家也能修」「可以先治國再修道」的道路。這些都不是沒有道理。
真正困難的地方就在這裡：人生很多抉擇，不是善與惡之間，而是兩種都看似有道理的責任之間。
修行不是只會拒絕誘惑，也要有能力分辨兩件看起來都對的事，哪一件才真正符合自己此刻不能退讓的根本方向。
有時家人勸我們做某件事，出發點完全是愛；但愛不一定等於最適合自己的道路。反過來，自己認為是修行，也不能拿來作為忽略父母、逃避責任的藉口。
面對這種拉扯，可以先問：我是因為貪戀而留下，還是因慈悲而留下？我是因為逃避而離開，還是因正見而離開？把發心看清楚，才有可能作出比較不後悔的選擇。
《慧照心得》
父王說「法不必山林，在家亦脩閑」，這句本身很有力量。確實，身在家中也可以修法，山林也不保證一定清淨。真正的問題不只是住在哪裡，而是心能不能離貪。
可是太子為什麼仍不肯回去？接下來正會看見，他認為王位與自己所求的究竟解脫，在當時並不能兩全。這不是說所有人都必須離家，而是他的志願已經明確走向另一個方向。
王師與大臣的言語也提醒我，父母恩不能輕看。修行若越學越不耐煩家人、越學越覺得親人都是障礙，那就需要回頭檢查自己的心。真正的法應當使人更知恩、更柔和，也更有智慧處理界線。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛