《佛所行讚》卷第二（8）〈耶輸陀羅責車匿白馬奪所愛・聞天神助太子出城轉息嫌恨〉
《佛所行讚》卷第二（8）〈耶輸陀羅責車匿白馬奪所愛・聞天神助太子出城轉息嫌恨〉
瞿曇彌因思念太子悲倒之後，宮中其餘夫人同樣憂苦難支。耶輸陀羅面對只有車匿與白馬回來的景象，悲痛之下把失去太子的責任直指車匿與白馬，從夫妻情義、王族榮耀、幼子未長，一直責到白馬當夜何以不鳴，使宮中無人及時發覺。車匿則含悲陳明：自己並非有意助太子離去，而是一路受天神之力推動，連馬聲、蹄聲、城門與夜色都出現非常之相。耶輸陀羅聽後，知道此事不是車匿與白馬所能自主，原來的嫌責因此逐漸止息。
其餘諸夫人 憂苦四體垂 內感心慘結 不動如畫人 時耶輸陀羅 深責車匿言 生亡我所欽 今為在何所 人馬三共行 今唯二來歸 我心極惶怖 戰慄不自安
其餘諸位夫人也因憂苦而四肢無力低垂，內心悲感鬱結，整個人僵住不動，如同畫中的人物一般。
此時耶輸陀羅轉向車匿，深深責問。她最敬愛的人如今生死不明，不知道究竟身在何處。原本太子、車匿、白馬三者一同離城，如今卻只有車匿與白馬兩者返回，她因此極度惶恐，身心戰慄，無法自安。
生亡我所欽 今為在何所
耶輸陀羅此時最先承受的，不只是別離，而是對太子生死去處完全不能確定。當摯愛之人的消息不明，恐懼往往比已知的壞消息更折磨人心。
人馬三共行 今唯二來歸
三者同行，兩者獨歸，這個最直接的眼前事實使她無法不把責任集中到車匿與白馬身上。悲傷之中，人常本能地尋找一個可以追問、責怪的對象，藉此承受難以接受的失去。
終是不正人 不昵非善友 不吉縱強暴 應笑用啼為 將去而啼還 反覆不相應 愛念自在伴 隨欲恣心作 故使聖王子 一去不復歸
耶輸陀羅在悲憤中直斥車匿，說他終究不是正直之人，也不是可以親近依賴的善友；既然做出這樣不吉祥而強橫的事，如今本應歡喜，為什麼反而哭泣？
她認為車匿把太子帶走時既然能隨行，如今回來卻悲哭，前後行為彼此不相應。車匿本來是太子所愛念、能自在親近的侍從，卻任意隨順太子的意思而行，結果使聖王子一去不再回來。
將去而啼還 反覆不相應
耶輸陀羅無法理解：如果車匿真不願太子離開，為何當初又陪同出城？如今事情已成，回來哭泣在她眼中便像前後矛盾。
故使聖王子 一去不復歸
她把太子不歸的結果直接歸到車匿身上。這正是悲痛中常見的因果簡化——看到一個參與其中的人，就認為一切結果都由他造成，尚未看見更複雜的因緣。
汝今應大喜 作惡已果成 寧近智慧怨 不習愚癡友 假名為良朋 內實懷怨結 今此勝王家 一旦悉破壞 此諸貴夫人 憂悴毀形好 涕泣氣息絕 雨淚橫流下
耶輸陀羅進一步責備：既然車匿所作之事已經成就，如今應當大喜才是。她甚至說，寧可親近有智慧的仇人，也不要親近愚癡的朋友；因為這種人表面稱為良朋，實際行動卻像心中懷有怨恨。
在她看來，車匿的隨行已使原本尊勝的王家一夕之間陷入悲痛。宮中這些尊貴夫人因此容貌憔悴、形色受損，有人哭到氣息幾乎斷絕，眼淚如雨一般不斷流下。
寧近智慧怨 不習愚癡友
這句從悲憤中指出一個很深的現實：有時有智慧而立場相反的人，反而比愚癡卻自稱為友的人少造成傷害。朋友之名不能保證所作一定有益，仍須以智慧判斷行為後果。
今此勝王家 一旦悉破壞
耶輸陀羅眼中，太子的離去已使整個王家秩序崩解。不是宮殿真的被毀，而是共同依止的人突然不在，使原來的安穩生活全部失去中心。
夫主尚在世 依止如雪山 安意如大地 憂悲殆至死 況此窗牖中 悲泣長叫者 生亡其所天 是苦何可堪
耶輸陀羅說，有些夫人雖仍有丈夫在世，可以依止如雪山，心中也能像依大地一般得到安穩，卻已因太子的離去悲傷到幾乎要死。
更何況宮中那些靠著窗牖悲泣長叫的人，她們所依仰如天一般重要的人，如今生死去處都無法確定；這樣的苦，又怎麼可能承受？
依止如雪山 安意如大地
雪山象徵高大穩固，大地象徵承載與安定。耶輸陀羅以此說明，人若有可依止的親人，心尚能稍得安穩；失去依止時，苦便更加劇烈。
生亡其所天 是苦何可堪
「所天」表示心中最尊重、最依仰之人。當生命的主要依靠忽然不知去處，苦的不只是思念，更有依止崩解後的無所安放。
告馬汝無義 奪人心所重 猶如闇冥中 怨賊劫珍寶 乘汝戰鬥時 刀刃鋒利箭 一切悉能堪 今有何不忍 一族之殊勝 強奪我心去
耶輸陀羅又轉而責罵白馬，說牠無情無義，把自己心中最珍重的人奪走，如同黑暗之中忽有怨賊劫走珍寶。
她想到白馬平日隨太子上陣時，面對刀刃與鋒利箭矢都能承受，為何這一次偏偏不能拒絕載太子離城？整個族中最殊勝之人，就這樣被牠載走，也像把自己心中最重要的人強行奪去。
猶如闇冥中 怨賊劫珍寶
在耶輸陀羅心裡，太子的離去來得突然，像在黑暗中珍寶被賊劫走。越是來不及預備的失去，越容易使人感到被奪取，而不是單純接受對方自己的選擇。
一族之殊勝 強奪我心去
她真正感到被奪走的，不只是丈夫的身影，而是自己的心所依戀、所珍重的一切。白馬因此成為她悲痛投射的對象。
汝是弊惡蟲 造諸不正業 今日大嗚呼 聲滿於王宮 先劫我所念 爾時何以啞 若爾時有聲 舉宮悉應覺 爾時若覺者 不生今苦惱
耶輸陀羅在激烈悲痛中斥責白馬是惡劣之物，認為牠作了不正之業。她又責問：今天你能大聲悲鳴，使聲音充滿王宮，為何當初載走我所愛之人時卻一聲不出？
如果那一夜白馬曾經鳴叫，整座宮殿理應都會被驚醒；如果宮中眾人及時醒來，就可能阻止太子出城，也就不會生起今日如此深重的苦惱。
今日大嗚呼 聲滿於王宮 先劫我所念 爾時何以啞
耶輸陀羅把「當夜為何無聲」抓成最難放下的一點。人在無法挽回事情後，常會反覆想：「如果那時候多一個聲音、多一個人醒來、多做一件事，結果是否會不同？」
爾時若覺者 不生今苦惱
這是典型的追悔之心：把今日的苦建立在一個假設的過去上。可是已發生的事情無法重新改寫，若一直住在「如果當時」之中，眼前的苦反而會持續增加。
車匿聞苦言 飲氣而息結 收淚合掌答 願聽我自陳 莫嫌責白馬 亦莫恚於我 我等悉無過 天神之所為
車匿聽見耶輸陀羅這些充滿痛苦的責罵，先強忍氣息，使胸中的悲結稍稍平復，又收住眼淚，合掌回答。
他請耶輸陀羅先聽自己陳說實情，不要責怪白馬，也不要對自己生瞋。車匿表明，自己與白馬都沒有故意造成太子離去，當夜發生之事有天神之力參與，不是他們能完全自主。
收淚合掌答 願聽我自陳
車匿沒有在被責罵後立刻以怒還怒，而是先收住自己的悲情，再合掌陳明。這使原本可能激化的衝突，開始有了讓事實被聽見的空間。
莫嫌責白馬 亦莫恚於我 我等悉無過 天神之所為
車匿首先替白馬澄清，也替自己說明。他不是逃避所有責任，而是指出太子出城並非兩者暗中設計，而有當時異常因緣推動。
我極畏王法 天神所驅逼 速牽馬與之 俱去疾如飛 厭氣令無聲 足亦不觸地 城門自然開 虛空自然明 斯皆天神力 豈是我所為
車匿說，自己本來非常畏懼國王的法令，根本不敢擅自協助太子離宮；但當時像受到天神催逼，不由自主迅速牽馬交給太子，隨後一同疾馳而去，快如飛行。
更奇異的是，白馬的氣息被壓伏，所以沒有發出聲音；馬足奔行時也沒有踏地聲。原本應該關閉的城門自行開啟，黑夜中的虛空也自然明亮。
車匿因此說，這些現象都是天神之力造成，怎麼能說完全是自己的作為？
厭氣令無聲 足亦不觸地
這正直接回答耶輸陀羅先前「爾時何以啞」的責問。白馬不是故意不鳴，而是當時氣息受制；連馬蹄都不觸地發聲，所以宮中無從察覺。
城門自然開 虛空自然明
太子出城時，不只人馬的聲音異常，連城門與夜空都出現助成離去的情況。這使事情超出車匿一人所能安排的範圍。
斯皆天神力 豈是我所為
車匿的申辯落在這裡：自己確實參與出城，但事情的進展並不是出於自己的策畫。因果中可以有參與者，卻不能因此把全部主因都歸到一人身上。
耶輸陀聞說 心生奇特想 天神之所為 非是斯等咎 嫌責心消除 熾然大苦息
耶輸陀羅聽完車匿說明，心中生起驚異，開始重新理解當夜發生的事情。若確實有天神之力助成太子出城，就不能再把過錯全部歸到車匿與白馬身上。
因此，她原先對兩者的嫌怨與責怪逐漸消除。先前因誤認他們奪走太子而燃燒的強烈痛苦，也隨著誤解解除而稍稍止息。
天神之所為 非是斯等咎
新的事實一出現，耶輸陀羅願意修正原來判斷。這很重要：她沒有為了維護自己的怒氣而拒絕聽信說明，而是知道不是車匿與白馬之過後，便停止不當責難。
嫌責心消除 熾然大苦息
太子仍未回來，離別之苦並沒有完全消失；真正止息的是由誤解與責怪額外燃起的那一層苦。事情本身的苦與心中加上的瞋怨，可以分開處理。
《今日修行觀照》
耶輸陀羅一開始責車匿、責白馬，並不是因為她本性苛刻，而是因為失去所愛後，心急著找一個原因。這在生活裡很常見：事情一出問題，我們立刻想知道「到底誰害的」。
如果事實還沒完全清楚，這時最容易說出過重的話。等後來真相明白，又常發現對方並不像自己原先想的那樣。
修行不只是學會不生氣，更重要的是在生氣時，不要急著把自己的猜測當成全部事實。
遇到衝突時，可以先問三件事：我現在知道的是事實，還是推測？對方真正做了什麼？有沒有我尚未知道的因緣？這三個問題，常能使本來快要出口的重話停下來。
車匿也示範另一面。他被如此責罵，沒有立刻反擊，而是先「飲氣而息結」，把胸中那股氣安住，再合掌陳說。很多爭執若能先做到這一步，後面就完全不同。
《慧照心得》
「爾時若覺者，不生今苦惱。」耶輸陀羅這句很像人失去以後最常出現的念頭：如果那天早一點知道，如果那時有人阻止，如果當時多做一件事，也許今天就不會這麼痛。
可是過去已經不能重來。若一直住在「如果當時」，現在就會一遍又一遍重新受苦。
耶輸陀羅後來知道不是車匿、白馬的過失，嫌責心便消除了。這也很可貴。人有時已經罵出口，明明知道自己誤會，還會因面子不肯收回。能在新事實出現時放下原先判斷，本身就是一種智慧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛