《佛所行讚》卷第一（10）〈優陀夷勸順世欲太子明辨無常・老病死逼迫故不染五欲〉
《佛所行讚》卷第一（10）〈優陀夷勸順世欲太子明辨無常・老病死逼迫故不染五欲〉
眾女種種歌舞媚態都不能動搖太子，優陀夷便親自前來，以善友之名勸說太子。他認為太子正值盛年、容貌具足，即使內心沒有真實愛欲，也可隨順女子、方便受樂，以維持世間人情與王族責任；又舉帝釋、仙人等染著女色之例，勸太子不要輕棄眼前難得五欲。太子則直接指出：不是不知世間欲樂，而是已看見一切色身與欲境終歸老病死。若欲樂能常住，自己也可受用；正因自身與他人同樣無常，若仍染著其中，便如不知危險。太子又辨明，所謂假意隨順若反覆親近，終會真正染著，不能以方便之名掩飾。老病死必然逼近，因此五欲已不能使其心安樂。
爾時優陀夷 來至太子所 見宴默禪思 心無五欲想 即白太子言 大王先見敕 為子作良友 今當奉誠言
優陀夷來到太子面前，看見太子安靜無言，專心思惟，心中已沒有五欲之想。他便告訴太子，淨飯王先前曾囑咐自己，要作太子的良友；如今既受此託，就應當把自己認為真誠有益的話說出來。
見宴默禪思 心無五欲想
太子身處園林與婇女之間，心卻已離開五欲想念，轉入寂靜思惟。優陀夷正是在看見這種狀態後，決定親自進言。
朋友有三種 能除不饒益 成人饒益事 遭難不遺棄 我既名善友 棄捨丈夫義 言不盡所懷 何名為三益 今故說真言 以表我丹誠
優陀夷先說明自己對朋友的理解：真正朋友應能替對方去除不利益之事，成就有利益之事，遭遇困難時也不離棄。既然自己名為善友，如果明明有話卻不盡心說出，就失去丈夫應有的正直與責任，也稱不上具足這三種利益。因此他表示，現在要把心中真實想法全部說出，以顯自己的誠意。
能除不饒益 成人饒益事 遭難不遺棄
優陀夷提出的善友標準本身很清楚：止惡、成善、患難不棄。問題不在他的誠意，而在他接下來對「什麼才是真正有利益」的理解，與太子的出離智慧並不相同。
年在於盛時 容色得充備 不重於女人 斯非勝人體 正使無實心 宜應方便納 當生軟下心 隨順取其意
優陀夷認為，太子現在正值盛年，容貌與色力都具足，若對女人完全不加重視，並不符合世間人所認為的優勝男子之態。即使太子內心並沒有真實愛欲，也應當以方便方式接受女子親近，使自己的態度柔和隨順，順著她們的心意而行。
正使無實心 宜應方便納
優陀夷的主張，是即使內心不愛，也可以外在假意接受，把隨順欲境當成一種人情方便。後面太子正要針對這點作出直接辨明。
愛欲增憍慢 無過於女人 且今心雖背 法應方便隨 順女心為樂 順為莊嚴具 若人離於順 如樹無花果
優陀夷繼續說，女人在愛欲中容易因被重視而增長憍慢，因此太子即使心裡並不真正傾向她們，也應依世俗人情方便隨順。他把順從女人之心說成一種快樂，也視為一種莊嚴；若完全不懂隨順，就像樹木沒有花果一樣，失去應有的完整。
且今心雖背 法應方便隨
優陀夷明知太子的心已背離五欲，仍主張外在應隨順世俗。這也顯示他真正要維護的是世間人情與王家期待，而不是太子已生起的出離心。
何故應隨順 攝受其事故 已得難得境 勿起輕易想 欲為最第一 天猶不能忘
優陀夷又說，之所以要隨順女子，是為了攝受彼此之情，使關係得以成立。如今太子已經得到世間極難得到的殊勝環境，不應輕視捨棄。他甚至把欲樂說成世間最第一的享受，認為連天人都不能完全忘懷，因此太子更不必拒絕。
已得難得境 勿起輕易想
優陀夷所珍惜的是「難得」。但一件事難得，並不因此必然值得執取。太子所看的已不是取得困難與否，而是這些境界終究是否能免老病死。
帝釋尚私通 瞿曇仙人妻 阿伽陀仙人 長夜脩苦行 為以求天后 而遂願不果 婆羅墮仙人 及與月天子 婆羅舍仙人 與迦賓闍羅 如是比眾多 悉為女人壞
優陀夷再次舉出許多例子：帝釋尚且曾與瞿曇仙人的妻子私通；阿伽陀仙人長久修苦行，是為求得天后，最後願望仍未實現；婆羅墮仙人、月天子、婆羅舍仙人與迦賓闍羅等，也都曾因女人而使修行受到破壞。優陀夷用這些故事想證明，欲染連天人與仙人都難逃，太子沒有必要逆著世情而行。
如是比眾多 悉為女人壞
優陀夷將前人的失守當成「欲不可免」的證據。然而同樣的事實，也可以反過來看作欲染危險、應更加警覺的證明。太子後面的回答正從這個方向重新理解。
況今自境界 而不能娛樂 宿世殖德本 得此妙眾具 世間皆樂著 而心反不珍
優陀夷又說，何況眼前這些女子與宮中享受，本來就是太子自己所有的境界，何必不受用娛樂？太子宿世種植德本，才得到今日如此美妙的各種資具；世間人人都樂於追求的福報，如今已自然具足，太子反而不知珍惜，在優陀夷看來實在難以理解。
宿世殖德本 得此妙眾具 世間皆樂著 而心反不珍
優陀夷把宿世福德的結果理解為「應當享用」，太子則將同樣具足的福報看作無常境界，不因已有便必須染著。福報如何使用，正顯示兩種生命方向的差別。
爾時王太子 聞友優陀夷 甜辭利口辯 善說世間相 答言優陀夷 感汝誠心說 我今當語汝 且復留心聽
太子聽完優陀夷的勸說，知道他言辭甜美、辯才敏捷，也很善於說明世間人情。太子沒有因對方勸欲便生瞋，而是先感謝他的誠心，接著請優陀夷專心聽自己的回答。
感汝誠心說 我今當語汝 且復留心聽
太子把「人」與「所說之理」分開。優陀夷雖然見解不同，他的友誼與誠意仍被太子尊重；至於道理是否正確，則接下來再逐項辨明。
不薄妙境界 亦知世人樂 但見無常相 故生患累心 若此法常存 無老病死苦 我亦應受樂 終無厭離心
太子首先說明，自己並不是輕視眼前美妙境界，也知道世間人確實會從其中得到快樂；真正使自己不能染著的原因，是已經看見這些境界的無常相，因此心中生起過患之想。若這些欲樂可以永遠存在，而人又沒有老、病、死之苦，自己也可以安然享受，根本不需要生起厭離之心。
不薄妙境界 亦知世人樂 但見無常相 故生患累心
太子沒有否認五欲會帶來樂受，也沒有故意把美好境界說成醜惡。真正的問題只有一個：它們無常，因此不能作為永久安穩的依靠。
若此法常存 無老病死苦 我亦應受樂 終無厭離心
太子的離欲建立在老病死事實上。假如色身與欲樂真的常住，厭離便沒有必要；正因必然變壞，才不能把生命安頓在其中。
若令諸女色 至竟無衰變 愛欲雖為過 猶可留人情 人有老病死 彼應自不樂 何況於他人 而生染著心
太子接著說，若女子青春美色直到最後都不會衰變，即使愛欲仍有過患，或許世間人還有理由留戀；可是人本身就有老、病、死，連自己面對如此無常之身都不應沉迷，更何況還要對同樣無常的他人色身生起強烈染著？
人有老病死 彼應自不樂 何況於他人 而生染著心
自己與所愛對象都共同處在老病死中。若忘記這一點，愛欲便容易把無常色身誤認成可以永久掌握之物。
非常五欲境 自身俱亦然 而生愛樂心 此則同禽獸
太子指出，外在五欲境界本來就是無常，自己這個身體同樣也是無常；若明知兩者都在變化，仍只顧貪著愛樂，不肯觀察過患，就與只隨眼前欲境行動的禽獸沒有多大差別。
非常五欲境 自身俱亦然
不只是外境會變，享受外境的「自己」也正在變。欲境與能享受之身兩邊都無常，所以欲樂從根本上沒有永久可保的基礎。
汝所引諸仙 習著五欲者 彼即可厭患 習欲故磨滅 又稱彼勝士 樂著五欲境 亦復同磨滅 當知彼非勝
太子直接回應優陀夷所舉的仙人故事：那些因染著五欲而使修行敗壞的人，正應當成為令人厭患欲染的例子；因為習近欲樂，所以自身修德受到磨滅。如果一方面稱那些人為殊勝之士，另一方面又說他們因樂著五欲而敗壞，那就應知道，至少在染欲這件事上，他們並不是真正殊勝。
彼即可厭患 習欲故磨滅
同一個故事，優陀夷拿來證明「大家都會染欲」，太子卻用來證明「染欲足以磨滅修行」。差別就在是否以正見觀察因果。
亦復同磨滅 當知彼非勝
被欲境擊敗不能成為值得效法的理由。真正殊勝之人，應能看見過患而不再重複同樣錯誤。
若言假方便 隨順習近者 習則真染著 何名為方便 虛誑偽隨順 是事我不為 真實隨順者 是則為非法
太子接著回應「假意隨順」的說法。如果說自己心裡沒有欲念，只是方便地隨順、親近，那麼反覆親近久了，心便可能真正染著，這怎麼還能叫作方便？若只是表面假裝親近，內心其實不真誠，便成為虛誑欺偽；如果內外都真實隨順欲樂，那又直接落入染欲非法。兩條路太子都不接受。
習則真染著 何名為方便
習近會增長習氣。明知某種境界容易令心生染，卻反覆接近，再說自己只是方便，並不能改變心被薰習的因果。
虛誑偽隨順 是事我不為
若內心不願而外表故意裝作愛樂，就是虛偽；太子不願以欺誑方式處世。所謂隨順若離開真實，也失去德行基礎。
此心難裁抑 隨事即生著 著則不見過 如何方便隨 處順而心乖 此理我不見
太子進一步指出，凡夫之心本來就很難調伏壓制，遇到所緣境界便容易生起染著；一旦染著，又往往看不見所愛之物的過患。因此怎能輕易說自己可以放心隨順欲境而不受影響？如果外在順從，心裡卻完全相反，這種內外相違的做法，太子也看不出有什麼合理之處。
此心難裁抑 隨事即生著 著則不見過
染著最危險之處，不只在起貪，更在貪起之後會遮蔽判斷。原本看得見的過患，一旦深愛執取，就容易替它辯護、忽略風險。
如是老病死 大苦之積聚 令我墜其中 此非知識說 嗚呼優陀夷 真為大肝膽
太子說，老、病、死是眾多大苦積聚之處，自己與所有眾生都正身在其中。優陀夷如今卻還勸他投入五欲，這並不是一位真正明白出離之道的知識所應說之言。太子因而感歎優陀夷實在膽量極大，在老病死如此逼近的情況下，仍敢把心放在欲樂上。
如是老病死 大苦之積聚 令我墜其中
太子從未把老病死只看成別人的問題。他清楚知道自己也在其中，所以出離不是思想遊戲，而是迫切需要尋找離苦之道。
生老病死患 此苦甚可畏 眼見悉朽壞 而猶樂追逐 今我至儜劣 其心亦狹小 思惟老病死 卒至不預期 晝夜忘睡眠 何由習五欲
太子說，生、老、病、死的過患實在令人警醒，眼前明明看見一切身命都在走向朽壞，人們卻仍樂於追逐欲境。自己如今甚至覺得心量狹小而無暇旁顧，因為只要一想到老病死可能突然到來、沒有預定時間，便晝夜難以忘懷，甚至睡眠都受到影響，又怎可能安心去習近五欲？
眼見悉朽壞 而猶樂追逐
眼睛看見眾生一個個衰老死亡，卻仍像自己永遠不會如此一樣追逐欲樂，這正是太子反覆感歎的顛倒。
思惟老病死 卒至不預期 晝夜忘睡眠 何由習五欲
老病死沒有固定預告，使太子的出離心非常迫切。五欲並不是被強迫禁止，而是與眼前更重要的生命問題相比，自然失去吸引力。
老病死熾然 決定至無疑 猶不知憂慼 真為木石心
太子最後說，老、病、死如烈火一般逼迫而來，這件事確定無疑。若明知如此，心中仍完全沒有警覺與憂念，只一味放逸享樂，那真像木石一般，沒有真正以智慧反省自己的生命。
老病死熾然 決定至無疑
老病死不是可能永遠不來的風險，而是生命已經確定面對的事實。差別只在何時、如何現前。
猶不知憂慼 真為木石心
這裡所說的「憂慼」不是鼓勵長期陷在焦慮，而是應有基本警覺。若看見無常仍全無反省，就像沒有覺知能力一般。
太子為優陀 種種巧方便 說欲為深患 不覺至日暮 時諸婇女眾 伎樂莊嚴具 一切悉無用 慚愧還入城
太子以種種善巧言辭向優陀夷說明欲樂的深重過患，兩人談論之間，不知不覺已到日暮。園中眾多婇女先前準備的歌舞、音樂與各種莊嚴資具，最後全都不能使太子心生染著，因此眾女感到慚愧，只得返回城中。
說欲為深患 不覺至日暮
太子並非只用一句拒絕帶過，而是從無常、老病死、染著、習近與虛假方便等處層層辨明，所以直到日暮仍在說明欲患。
伎樂莊嚴具 一切悉無用
外在欲境並沒有被摧毀，仍然華美完整；「無用」是指它已不能達到原本要令太子染著的目的。心不取著，境便失去束縛力量。
太子見園林 莊嚴悉休廢 伎女盡還歸 其處盡虛寂 倍增非常想 俛仰還本宮
婇女離去之後，原本熱鬧莊嚴的園林忽然安靜下來，所有歌舞娛樂都停止了。太子看見從喧盛到空寂的轉變，更加深對無常的思惟，隨即俯仰觀察而返回王宮。
其處盡虛寂 倍增非常想
方才還充滿歌舞人聲的地方，轉眼便空寂無人。這種眼前變化使太子對「非常」——一切不能久住——的觀察更加深刻。
父王聞太子 心絕於五欲 極生大憂苦 如利刺貫心 即召諸群臣 問欲設何方 咸言非五欲 所能留其心
淨飯王得知太子的心已經徹底遠離五欲，內心生起極深憂苦，如同鋒利尖刺刺入心中。王立即召集群臣，詢問還有什麼方法可以留住太子。群臣共同回答，如今太子之志已定，再多五欲享樂也不能留住他的心。
心絕於五欲 極生大憂苦 如利刺貫心
對太子而言，離五欲是出離智慧增長；對父王而言，卻像失去最重要的依靠。相同事實，因執取方向不同，感受完全不同。
咸言非五欲 所能留其心
群臣終於明白，問題已不是五欲安排得夠不夠精緻。太子已從根本上看見欲樂無常，外境再增勝，也不能改變他的生命方向。
《今日修行觀照》
優陀夷勸太子的一句話很值得警惕：「正使無實心，宜應方便納。」意思是，就算心裡並不真正想染著，也可以先隨順一下、應酬一下。
生活中很多習氣就是這樣進來的。第一次告訴自己只是陪一下，第二次只是看看，第三次只是不要得罪人，慢慢就變成真的離不開。太子說得很清楚：「習則真染著，何名為方便。」
凡是會反覆薰習貪心的事，不要太快用「只是方便」替自己開門。
太子也沒有把欲樂說成完全沒有快樂。他說「亦知世人樂」，只是接著看見「無常相」。這很適合日常觀照：一件事可以好吃、好看、令人高興，同時也可以是無常的。修行不是否定第一層感受，而是多看第二層真相。
若一看到喜歡的東西，心就說「我要一直擁有」，苦便已經開始；若知道它會來、會去，能珍惜而不強抓，心便多一分自由。
《慧照心得》
太子回答優陀夷時，有一句很重要：「不薄妙境界，亦知世人樂。」
佛法的離欲不是睜著眼睛說世間沒有任何快樂。好吃的食物有樂，親愛的人相聚有樂，美好的音樂與景色也能讓人歡喜。若硬說這些完全不樂，反而不如實。
真正使太子離欲的，是下一句：「但見無常相。」
樂是真的，無常也是真的。問題不是「有沒有樂」，而是「能不能依靠」。若只能暫時得到，終究必須改變，就不能把它當成生命最後的安穩。
優陀夷又以很多仙人染欲的故事勸太子，太子卻反過來說，那正是應該厭患的證明。這使我看到，同一件事能得出完全不同結論，關鍵就在正見。有人看別人都犯錯，就說自己犯也正常；修行人則應看見別人的過失會造成什麼苦，提醒自己不要再走同一條路。
「此心難裁抑，隨事即生著，著則不見過」也非常貼近修行。心一旦喜歡某件事，就會開始替它找理由；一旦深著某個人，也容易看不見自己的執取。真正危險的往往不是不知道，而是染著之後不想知道。
所以守戒、護根、保持適當距離，不是小題大作，而是在心還能看清楚時先保護自己。等到貪愛已深，再要抽身，力量自然更大。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛