《佛本行集經》卷五十五（6）〈佛明六年住胎宿緣・勸捨三惡修習善業〉

《佛本行集經》卷五十五（6）〈佛明六年住胎宿緣・勸捨三惡修習善業〉 ［原文與白話］ 爾時佛告諸比丘言。若有心疑。於時王仙。號名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等比丘。若有心疑。當於彼時。王名月者。此是誰也。莫作異見。即羅[目*侯]羅。是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住於生死煩惱之中。無量受苦。因其餘業。復在母胎。止住六歲 佛陀告訴比丘們：你們若心有疑惑，想知道當時名叫日的王仙是誰，不要以為是別人，他就是我。各位比丘！你們若心有疑惑，想知道當時名叫月的國王是誰，不要以為是別人，他就是羅睺羅。因為他讓那位仙人入園住了六天，由這業報，在生死煩惱中受了無量苦；又因尚餘的業力，在母胎中住了六年。

汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在於牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。搆取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女而負。其器小者。身自擔提。至其中路。語其女言。汝速疾行。此間路嶮。有可怖畏 各位比丘！我憶念往昔，過了無量世，有一群牛在牧場裡。牛主的妻子帶著一個女兒到牛群處，擠取乳酪，帶去的兩個容器都裝滿了。她讓女兒背大的容器，自己提小的。走到中途，對女兒說：你走快一些，這裡道路險惡，有可怕的危險。

爾時彼女。語其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再語三語。汝速疾行。今此路中。大有恐怖 女兒告訴母親：這個容器又大又重，我怎麼走得快呢？母親卻再三對她說：你走快一些，這段路上很危險。

爾時彼女。而作是念。云何遣我負最大器。更復催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便耳。而彼女母。取此大器。負擔行已。其女於後。徐徐緩行。爾時彼母。兼負重擔。遂即行至六拘盧舍 女兒心想：為什麼叫我背最大的容器，還催我趕快走？她因此生起瞋怒，對母親說：母親，您暫且連這個乳器也一起帶著，我現在想暫去大小便。母親接過這個大容器，負著往前走；女兒則在後頭慢慢走。母親兼負重擔，就這樣走了六拘盧舍。

［瞋恚］

爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有瞋恚心。乃遣其母負重。行六拘盧舍者。莫作異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時。遣母負重。行其道路六拘盧舍。由彼業報。在於生死煩惱之內。受無量苦。以彼殘業。今於此生。懷胎六歲 佛陀告訴比丘們：你們若心中有疑惑，想知道那位因瞋怒而讓母親負重走了六拘盧舍的女兒是誰，不要以為是別人，她就是釋族女子耶輸陀羅。她那時讓母親負重走了六拘盧舍，由這業報，在生死煩惱中受了無量苦；又以尚餘的業力，這一生懷胎六年。

諸比丘。所有諸業。非是虛受。隨造善惡。還自受之。是故汝等諸比丘輩。恒須捨此身口意惡。何以故。作身口意善惡因緣。汝諸比丘。現見如是善惡果報。汝等比丘。應當如是修學善業。爾時世尊。與淨飯王。及彼大眾。說微妙法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。還於本處 各位比丘！一切業果都不是無因而承受；隨自己所造的善惡，仍由自己承受。因此，各位比丘應常捨離身、口、意的惡行。為什麼呢？因為身、口、意所作的善惡構成果報的因緣。各位比丘！你們如今看見這樣的善惡果報，應當如此修學善業。世尊為淨飯王及大眾說微妙法，開示宣說，教化他們，使其歡喜後，就從座位起身，返回住處。

［身口意三業］

【今日修行觀照】 今日被催促或覺得不公平時，先停下三次呼吸，再說明自己的負荷，提出能做到的安排。另主動分擔一項家人或共住者的工作，不用冷漠或欺瞞表達不滿。

【慧照心得】 恒須捨此身口意惡。 止惡要從行動、言語與心念同時著手。

應當如是修學善業。 明白因果，應增長的是修善的力量。

學僧

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛