《佛本行集經》卷二十三（6）〈國王勸待老年修道・菩薩辨明真正善友〉
《佛本行集經》卷二十三（6）〈國王勸待老年修道・菩薩辨明真正善友〉
頻頭娑羅王以青春、財富、王位與五欲勸請菩薩，仍希望菩薩先享受世間生活，等到衰老才出家修道。國王又引用王族傳統與古代仙人的說法，認為年少應享欲樂，中年應求財富，老年才適合修法。菩薩聽完後，沒有驚慌，也沒有隨順國王的意見，而是安住清淨身心，明確辨別何謂真正善友，並說明自己出家是為了尋求生老病死的究竟解脫。
又復仁者。先祖以來。自種姓內。到年老時。乃依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始捨位。出家入山
頻頭娑羅王繼續勸告菩薩：「仁者，按照你們王族祖先以來的傳統，通常要等到年老的時候，才依照國家的制度，將治理國家的職務交給太子，或者交付給大臣。等到這些王政責任都已安排妥當，國王才捨離王位，出家進入山林修行。」國王以釋迦王族傳承的生活方式作為理由，希望菩薩不要在年少盛年就離開王宮。
到年老時。乃依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始捨位。出家入山
國王認為，王族應先完成治理國家的責任，待年老後才將王政交付他人、捨位修行。這是以家族慣例與國家制度衡量出家的時機，並非菩薩已經認可的修學次第。
遵守世間應盡的責任固然重要，但若認為只有年老才可以修習正法，便忽略生命無常，以及當下就能開始斷惡修善的因緣。
又復仁者。往昔諸仙。作如是說。凡年少時。先行欲事。中年求財。以自養活。至老耄時。乃可棄捐修學於法。如是乃能建立一切。又人年少。不行諸欲。不求覓財。此是身怨。亦名為賊。毀敗諸根。難得攝受
國王又引用古代仙人的說法，認為人年少的時候，應先享受世間欲樂；到了中年，再努力尋求財富，以供養自己、維持生活；直到年老體衰，才可以捨棄世間事務，專心修學法道。國王認為這樣依年齡安排欲樂、財富與修法，才能使人生各方面都得到成就。
國王進一步說，如果一個人在年少時既不享受欲樂，也不尋求財富，就如同與自己的身體為敵，也像賊人損害自己，使身體諸根的能力遭到荒廢，難以充分受用。這些話都是國王依世俗價值提出的勸說，不可視為菩薩所宣說的修行原則。
凡年少時。先行欲事。中年求財。以自養活。至老耄時。乃可棄捐修學於法。
國王引用古仙之說，將人生分成年少享欲、中年求財、老年修法的不同時期。這套安排重視世間生活的先後次第，卻把究竟離苦的修學推遲到生命後期。
修行若只寄望於年老之後，便沒有考慮疾病、意外及壽命無常，也沒有考慮長久放逸可能使貪愛習氣更加深重。
又人年少。不行諸欲。不求覓財。此是身怨。亦名為賊。毀敗諸根。難得攝受
國王將年少不求欲樂與財富，看成損害自身利益，甚至比喻為與身體為敵、如賊人奪取利益。這反映國王認為青春與感官能力應充分用來享樂。
然而諸根具有感受外境的能力，不代表一定要順從欲望。能夠守護眼耳鼻舌身意，使其不被貪著牽引，也是善用諸根的重要方式。
又復仁者。假使年少。欲求法時。但為諸根。牽著五欲。至於老時。內心思惟。斷絕眾事。能攝諸根。心生慚愧。意得寂靜
國王接著說：「仁者，即使一個人在年少時想要追求法道，也容易受到眼、耳、鼻、舌、身等感官牽引，執著色聲香味觸等五欲境界。等到年老的時候，反而能夠在內心思考人生，逐漸停止種種世俗事務，收攝諸根，生起慚愧之心，讓心意得到寂靜。」國王以年少欲望較盛、老年較容易放下事務作為理由，勸菩薩延後修行。
假使年少。欲求法時。但為諸根。牽著五欲。
國王認為年少者即使有求法之心，也容易受到感官欲樂牽引。感官接觸可愛境界時，確實可能引發貪著，但這不表示年輕人必然不能修道。
正因感官容易追逐外境，更需要及早練習正念與根律儀，而不是先任由欲望增長，期待未來自然平息。
至於老時。內心思惟。斷絕眾事。能攝諸根。心生慚愧。意得寂靜
國王相信年老以後，世俗事務減少，便能藉由思惟、慚愧與收攝諸根而得到寂靜。這裡提到的收攝諸根與生起慚愧，本身具有修行意義，但不能因此認為年老必然能做到，或年少便不可能做到。
真正的寂靜，需要正確修學與持續調伏，並不由年齡自然保證。
又復仁者。世間少年。正放逸時。不見遠道。多有過失至中年時。血氣漸弱。放逸已過。譬如人行度於曠野。止而歎息。言我已越此之處所。是故仁今正年少時。正放逸時。隨意多少。願且受欲
國王再次說明自己的看法：世間少年正處於容易放逸的時期，往往不能看見長遠的人生道路，因此會有許多過失。等到中年以後，身體血氣逐漸衰弱，放逸的時期也逐漸過去，就像旅人走過一片廣大的荒野，停下腳步歎息，說自己已經越過那段路程。國王以此譬喻人生從年少經過中年的變化，認為享樂的階段終究會過去，因此勸菩薩現在既然年輕，便應隨自己的心意，多少享受一些欲樂。
世間少年。正放逸時。不見遠道。多有過失至中年時。血氣漸弱。放逸已過。
國王認為年少放逸、不能看見長遠後果，是人生常見的現象，而中年體力衰退以後，放逸便會減少。但欲望不一定隨身體衰老而消失，若長久隨順貪愛，習氣仍可能繼續存在。
菩薩在年少時便發起求道之心，正顯示不必把放逸視為青春不可避免的生活方式。
譬如人行度於曠野。止而歎息。言我已越此之處所。
國王用旅人穿越曠野的經驗，比喻人經過少年放逸的階段，到了中年才回望過去。旅人已走過的道路不能重新返回，人生流逝的時間也同樣不可挽回。
若從修行觀照，這個譬喻反而使人更應警覺：不必等到青春已過，才為先前的放逸感到歎息。
是故仁今正年少時。正放逸時。隨意多少。願且受欲
國王仍以年少應享欲樂作為勸說的結論，希望菩薩暫時順從感官欲望。可是隨欲而行容易使貪愛繼續增長，與菩薩求寂靜、求解脫的志願有所不同。
又復仁者。年少之時。諸根難迴。仁者若欲行於法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭祀故。亦得生天。在於家內。莊嚴自身。金銀諸寶挍飾兩臂。眾寶放光。猶如明燈
國王又說，人在年少時，眼耳等諸根容易向外追逐欲境，難以收回。如果菩薩現在就想實行宗教修持、喜愛修法，也可以依照自己王族家庭傳承的方法，在家祭祀諸天。國王認為藉由祭祀諸天，也能獲得生天的果報。這樣一來，菩薩仍可居住家中，以金銀珠寶裝飾身體及雙臂，使各種寶物發出如明燈般的光彩，不必捨離華麗的王族生活。
仁者若欲行於法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭祀故。亦得生天。
國王提出以祭祀諸天代替出家修道的方式，並認為祭祀能帶來生天利益。這是國王所依循的宗教與家族觀念，不應直接寫成佛陀教導的究竟解脫之法。
生天縱然屬於殊勝果報，依佛法觀察仍在有為生滅之中，與止息生死的涅槃並不相同。
在於家內。莊嚴自身。金銀諸寶挍飾兩臂。眾寶放光。猶如明燈
國王希望菩薩繼續居住宮中，以珍寶裝飾身體，享有王族的尊貴生活。國王將華麗莊嚴與宗教修持安排在一起，認為兩者不必有所取捨。
然而金銀寶物的光彩只是外在裝飾，不等於內心煩惱已經止息。菩薩已經捨離王宮，所追求的不是增加外在莊嚴，而是內心真正的清淨。
又復仁者。往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常在家內。祭祀諸天。行於法行。立無遮會。或有入山。行大仙行。而求解脫。仁者今既學於彼等。順時而行。其摩伽王。如是種種譬喻語言。方便欲將勸請菩薩
國王繼續舉出古代王者的事例，說過去有些國王頭戴寶冠，以珍貴飾物莊嚴身體，仍然居住家中，祭祀諸天，依照當時所奉行的法行修持，並設立無遮大會，使前來的人能廣泛受到布施與供養。也有一些人離開家居，進入山林，修習大仙人的行法，希望求得解脫。國王認為菩薩既然要效法古人，便應遵循適當的人生時機，不必在年少時立即出家。摩伽陀王就這樣運用各種譬喻與說法，想方設法勸請菩薩接受自己的主張。
往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常在家內。祭祀諸天。行於法行。立無遮會。
國王舉出過去王者身居宮廷、祭祀諸天、設立無遮大會的事例，說明他認為在家富貴也能行宗教善事。布施與護持確實可以成為善業，但國王在此所說的祭祀與法行，仍須與佛法的解脫修行加以分辨。
或有入山。行大仙行。而求解脫。仁者今既學於彼等。順時而行。
國王也承認有人入山修行、希求解脫，但仍要求菩薩依照自己所理解的適當時期來安排修道。這表示國王並非完全反對修行，而是反對菩薩現在就捨離王宮。
修學時機不能單憑傳統年齡安排決定，還須考量當下的求道因緣與生命無常。
爾時菩薩。聞摩伽王如此語已。不怖不驚。不怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝諸根。不生餘意。三業清淨。報彼王言。而有偈說 摩伽陀王諫菩薩 猶諸朋友利相教 菩薩清淨三業行 如花不著水報彼
菩薩聽完摩伽陀王各種勸說以後，沒有感到恐懼、驚慌，也沒有因國王的意見而生起異樣或不安。菩薩身心安穩，如同高大的山王堅定不動，寂靜安住，持續守護眼耳等諸根，不讓心念隨欲境而轉。菩薩保持身、口、意三業清淨，準備回答國王。
隨後偈頌說：摩伽陀王勸諫菩薩，好像朋友以為自己正在教導有益的事情；菩薩則以清淨的身口意回應，如同花不受水沾染。這首偈頌既呈現國王的勸告，也讚歎菩薩不為欲樂所染的安定。
不怖不驚。不怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝諸根。
面對國王反覆提出財富、權勢與五欲的勸說，菩薩並沒有驚慌或動搖，而是維持寂靜與攝心。山王的譬喻，突顯菩薩的求道志願不隨外在誘惑而改變。
真正的堅定，不必表現為激烈爭辯；能在他人意見不同時保持清明、安穩與正念，才有力量作出適當回應。
三業清淨。報彼王言。而有偈說 摩伽陀王諫菩薩 猶諸朋友利相教 菩薩清淨三業行 如花不著水報彼
偈頌說明國王的勸諫看似朋友提供有益建議，而菩薩以清淨的身口意回應。花不著水的譬喻，顯示菩薩雖然聽聞種種世俗欲樂，內心卻不受染著。
菩薩沒有因國王的權勢而諂媚，也沒有因意見不同而立即生起瞋恚。這是面對不同觀點時，應學習的清淨態度。
摩伽大王。吐辭不善。此說猶如無智人語。不稱天下王法之言。王若於我。有真正心。此語實誠。非深利益。亦非愍我。於我甚損。
菩薩開始直接回答摩伽陀王，指出國王剛才所說的話並不妥當，好像沒有智慧的人所提出的意見，也不符合一位治理天下的國王應有的明智言語。菩薩接著說，即使國王對自己確實懷有真誠的關懷，這些勸說仍然不能帶來深遠的利益，也不是真正有助於出離生死的憐憫。對已經立志求解脫的菩薩而言，勸他重新接受五欲，反而會損害修道利益。
摩伽大王。吐辭不善。此說猶如無智人語。不稱天下王法之言。
菩薩明確指出國王的勸說缺乏智慧，不符合應有的正當判斷。這並非單純責備國王身分，而是指出以欲樂挽留一位求解脫的人，忽略了對方真正的志願。
有權勢、能治理國家，不代表對一切人生問題都具有正確見解；仍須依智慧辨明什麼是真正的利益。
王若於我。有真正心。此語實誠。非深利益。亦非愍我。於我甚損。
菩薩承認國王可能懷有真誠心意，卻指出真誠不等於深遠利益。國王以享受五欲作為關懷菩薩的方法，對求解脫的人來說，反而可能使已經捨離的貪著重新增長。
真正的慈悲，不只在於讓對方得到眼前舒適，也要理解對方長遠的善願，避免以善意造成修行上的損害。
世有惡人。無有慈心。猶如富貴怯弱之人。若欲利益於世間者。應當教示如彼往昔相承來事。是名朋友。是名增長。
菩薩接著談到世間朋友的善惡差別。世上有些缺乏慈悲心的人，雖可能處在富貴環境，卻因內心怯弱，不能真正給予他人有益的引導。若希望利益世間的人，便應以過去相承、經驗證明有益的正當道理教導對方，使對方得以增長善行與利益。能夠如此教導、幫助他人進步的人，才稱得上真正的朋友，也能成為使善法增長的助緣。
若欲利益於世間者。應當教示如彼往昔相承來事。是名朋友。是名增長。
菩薩將真正朋友的意義，放在能否引導對方獲得有益的教導，而不只是提供眼前的歡樂。善友應幫助他人認識正當的行為與後果，使其逐漸增長智慧與善行。
所謂依往昔相承之事教導，也須重視其中真正有益的內容，不能只因是傳統習俗便認定一定正確。
凡人若見至於厄難。不相捨離。三業等同。是名知識。我意如是。富貴之時。誰不能作朋友知識。
菩薩又說，一個人在遭遇危難與困苦時，朋友若能不離不棄，以身體的行動、言語的支持及真誠的心意共同面對困境，這樣的人才是真正值得信賴的知識善友。菩薩表明，自己對朋友的理解正是如此。當一個人富貴順遂、具有財物與權勢時，願意來往親近的人往往很多，因此不能單憑富貴時有人陪伴，就認定對方是真正的朋友。
凡人若見至於厄難。不相捨離。三業等同。是名知識。
人在危難中，若朋友仍不捨離，並以身口意真誠支持，便能顯出友情的深度。真正善友不只在順境中陪伴，也願意在困難時共同承擔、給予正當幫助。
不相捨離並不是盲目附和一切要求，而是在對方困苦時，不因缺乏利益便失去慈悲與正直。
富貴之時。誰不能作朋友知識。
富貴時容易有人親近，因此菩薩提醒，不可只憑順境中的熱絡往來判斷友情。當財富、權勢與便利消失後，對方是否仍有真誠關懷，才能更清楚看出朋友的品德。
若人得財。依法處分。不令散失。是名知識。是人久後。能用財寶。教授之時。彼不取語。或以先業。自失於財。後不生悔。王若與我為知識。意愛敬我者。顯示是事。我或歎王。或不歎王。
菩薩進一步以財物的管理說明朋友的作用。一個人得到財富以後，真正的朋友應教導他依照正當方法安排與使用財物，不讓財產任意散失，這樣的人才稱得上善知識。經過長久時間，財物便能得到妥善運用。若有人受到善友教導，卻不願接受勸告，或者因過去已造作的業因而失去財富，便應明白其中因緣，不讓後悔與執著繼續增長。
菩薩因此告訴國王：如果國王真心願意與自己成為朋友，確實懷有愛敬之心，就應當表現真正有益的友誼，而不是只用富貴與享樂勸說。至於自己是否因此讚歎國王，並不是國王應當執著的重點。
若人得財。依法處分。不令散失。是名知識。
善友不只與人分享財物，也能教導對方如何正當使用與保護所得，避免無益耗損。這個例子說明真正的友情，應在生活中提供明智而具體的幫助。
財富本身無法保證安樂，若缺少智慧管理，容易隨放逸而散失；修學也同樣需要善友提醒，使已得善法不致退失。
教授之時。彼不取語。或以先業。自失於財。後不生悔。
即使有人獲得忠告，也可能因不願聽從而失去財富；另有因過去業緣而導致失財的情況。菩薩藉此指出，善友可以提出正當教導，但不能替代他人作決定，也不能完全掌控一切因緣結果。
面對已經發生的損失，應如實檢討可以改正之處，不必使悔恨成為新的束縛。
王若與我為知識。意愛敬我者。顯示是事。我或歎王。或不歎王。
菩薩直接向頻頭娑羅王指出，若國王真心願意成為善友，就應當依真正有益的方式相待，而不是期待菩薩接受五欲或回報讚歎。菩薩是否稱讚國王，不能決定國王的行為是否真正有益。
爾時菩薩。作是語已。更復為王。說如是言。大王當知。我今求道。止為怖畏生老病死。以是義故。欲求解脫。故受此形。親族眷屬。實可愛戀。可敬難捨。流淚滿面。啼泣懊惱。或為我故。捨於命者。我已棄背。來至此處。然其世間五欲之事。貪惜染著。多因不善
菩薩說明真正善友的意義以後，又進一步告訴國王：「大王應當知道，我如今發心求道，是因為深切認識生、老、病、死的苦患，為了出離這些生死束縛，才選擇現在的出家生活。」
菩薩接著說明，自己原本的親族與眷屬確實令人愛戀，也都是值得尊敬、難以捨離的人。當菩薩決定離開時，親人們悲傷流淚、哭泣懊惱，甚至有人因菩薩出家而悲痛到可能捨棄生命。即使面對如此深厚的親情，菩薩仍然離開王宮，來到山林求道。
菩薩最後指出，世間五欲容易使人貪戀、愛惜與染著，而這些貪著往往成為不善行為的因緣。菩薩既已看見五欲的過患，便不能因國王的勸說而重新回到原先的欲樂生活。
我今求道。止為怖畏生老病死。以是義故。欲求解脫。故受此形。
菩薩明確說明自己出家的根本原因，是深知生老病死的逼迫，因而尋求究竟解脫。這裡的怖畏不是逃避現實，而是對生死苦患生起正確警覺，進一步發心尋求止息苦的道路。
菩薩不是因為失去王位、缺乏財富或遭人逼迫才出家，而是主動捨離原有生活，選擇求道。
親族眷屬。實可愛戀。可敬難捨。流淚滿面。啼泣懊惱。或為我故。捨於命者。
菩薩沒有否認親族眷屬的可愛與難捨，也清楚知道親人因自己離開而悲傷痛苦。這顯示出離並非因為對親人沒有感情，而是在深厚情感之中，仍然選擇更長遠的解脫道路。
修學者不應把出離誤解為冷漠無情，也不可因親情難捨便認為貪愛不會帶來繫縛。應以慈悲對待親人，同時學習不被執著所束縛。
我已棄背。來至此處。然其世間五欲之事。貪惜染著。多因不善
菩薩已經離開難捨的親族，來到山林修行，正是因為認識到世間欲樂容易引發貪戀與不善行為。菩薩不是否定所有世間生活，而是指出貪著五欲會使心受到束縛，與究竟解脫的目標背離。
既已立下求道志願，便須持續守護，不再因財富、權位或感情牽引而放棄修行。
《今日修行觀照》
面對親友的勸告，先觀察對方是否出於善意，再辨明所說內容能否真正幫助自己增長善法。若有人勸自己追求更多財富、享受或地位，不必立即反對，也不能因對方真誠便全盤接受。應先安定身心，思考這些選擇是否會使貪欲增長、修行退失。
與人相處時，也反過來觀察自己是否真正善待朋友。朋友身處順境時，可以隨喜；朋友遭遇病苦、失意或困難時，能否給予真誠關懷？若朋友正在修習善法，是否能鼓勵其精進，而不是以娛樂和享樂使其分心？
年歲增長無法保證煩惱自然止息。趁現在仍有聞法、禮佛、持戒與修定的因緣，便應每日落實一項修行，不把應做的善事推給將來。
《慧照心得》
頻頭娑羅王對菩薩懷有敬愛，勸說的話也十分懇切，卻始終希望菩薩回到富貴與五欲生活。菩薩沒有因此責怪國王的身分，也沒有因為國王提出的條件而動搖，而是清楚指出：真正的朋友，應該幫助對方走向長遠利益，而不是只讓對方得到眼前的快樂。
這使我反省，自己平日對待法親與朋友，是否也容易把順從對方的心意當成慈悲？有時明知某些習慣會增長煩惱，卻因不願讓人失望而不敢勸說；有時又把自己的觀念看得太重，沒有真正了解他人的發心。菩薩對善友的教導，使我明白慈悲與智慧必須相互扶持。
菩薩提到親族眷屬難捨，尤其令我深思。出離不是否定親情，也不是將眾生的情感看得毫無價值，而是在清楚知道愛戀與悲傷的情況下，仍然不忘生老病死的根本苦患。若修行只求暫時安穩，便容易被眼前的順境留住；唯有時常觀照無常，才能使解脫的志願更加堅定。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛