《佛本行集經》卷二十三（8）〈五欲放逸招致苦報・諸王修羅因貪相害〉
《佛本行集經》卷二十三（8）〈五欲放逸招致苦報・諸王修羅因貪相害〉
菩薩先以人天王者的興衰，說明五欲無常、貪求難以滿足。接著再向頻頭娑羅王指出，眾生為求欲樂而聚合，得到以後卻繼續貪求；放逸增長，便可能造作不善業，招感苦報。菩薩又舉出王族爭位、阿修羅兄弟相害，以及眾生為欲受苦的事例，使國王了解貪著不只損害自身，也可能傷害親族與其他眾生。
爾時菩薩。說是語已。復更告言。大王當知。欲界之內。欲取味故。而作和合。得彼已後。而不知足。若無智者。現受諸欲。不知足故。受大苦惱。復於來世。更受其殃。
菩薩說完前面五欲無常的道理，又繼續告訴頻頭娑羅王：「大王應當知道，在欲界之中，眾生為了取得自己喜愛的欲樂滋味，便追求各種條件，使因緣聚合，希望得到所貪求的事物。可是得到以後，心中仍然不知道滿足。」
缺乏智慧的人，雖然正在享受欲樂，卻因為貪求無厭，反而承受很大的苦惱。若在追逐欲樂時又造作不善業，不只現世受苦，未來世也可能承受相應的苦果。菩薩指出，問題不只是欲樂會消失，更在於貪心使人得到以後仍然追逐，甚至因此造作苦因。
欲界之內。欲取味故。而作和合。得彼已後。而不知足。
眾生為了感官欲樂而努力追求，希望各種條件都能符合自己的心意。得到所求之後，卻不一定真正滿足，反而可能繼續尋找新的享受。貪求若沒有智慧節制，欲望便容易隨著所得而增加。
若無智者。現受諸欲。不知足故。受大苦惱。復於來世。更受其殃。
沒有智慧的人，因不知足而在享樂中繼續受苦；若又為了滿足欲望而造作不善，便可能使苦果延續到未來。此處須分辨欲樂的無常與造作不善業的因果，不能把一切苦報簡化成只要接觸感官境界便必然受罰。
是故智人。不取欲想。是以智者見有人行黑業法者。受於大苦。欲自安隱。莫作莫樂。一切諸欲。應須捨離。
因此，菩薩說具有智慧的人，不會把欲樂的想像當作必須追取的目標，也不願意任由貪心支配自己。智慧的人看見有人造作黑業，也就是不善的身口意行為，因而遭受很大的苦惱，便應從中生起警覺。
若希望自己真正安穩，就不應造作不善業，也不應以造惡為樂。對一切容易引起貪著與染污的欲境，應當逐步捨離執取。這裡所說的捨離，重點在於遠離貪愛與不善因緣，而不是以瞋恨心排斥一切外在事物。
是故智人。不取欲想。是以智者見有人行黑業法者。受於大苦。
智慧的人看見不善業帶來苦果，便知道不能只憑欲望決定行為。當心中生起想要追逐的念頭，應先思惟這樣做會不會傷害自己或他人，以及是否會增長貪瞋癡。
欲自安隱。莫作莫樂。一切諸欲。應須捨離。
希望得到安穩，就不能一面追求離苦，一面繼續喜愛造作不善。菩薩以不作、不樂與捨離欲染，指出修行不僅要停止不善行為，也須逐漸改變對欲樂的貪戀。
若有集會。即知離別。縱欲恣情。則心放逸。放逸若增。便造不善。不善成就。即墮泥犁。過去世時作大苦行。現得諸欲。得諸欲後。勤劬保持。不能守護。還當失落
菩薩接著說，凡是因緣和合而有的聚會，終究會面臨分離。親友相聚、財物聚集以及各種可愛境界，都不能永遠保持原來的狀態。
如果放任欲望、縱容自己的情意，內心便容易陷入放逸。放逸不斷增長，就可能造作不善；不善業若成就，便有墮入泥犁，也就是地獄，承受苦報的危險。
菩薩又說，有些眾生過去曾經經歷艱苦修行或辛勞，現今才得到種種欲樂。然而得到以後，仍須費盡心力維持與保護；即使努力守護，也未必能夠永久保存，最後仍可能失去。這說明欲樂不只在追求時辛苦，得到以後也可能因害怕失去而繼續受苦。
若有集會。即知離別。縱欲恣情。則心放逸。
有聚合就可能有分離，這是因緣所生事物的無常。若不知道無常，反而一味放縱情欲，便容易把暫時的歡樂當成永遠可靠的依靠。
放逸若增。便造不善。不善成就。即墮泥犁。
菩薩指出放逸與不善業之間的危險關係。心若經常隨順貪欲而不加約束，就可能由細微的貪念發展成傷害性的言語與行動，最終招感嚴重苦報。
現得諸欲。得諸欲後。勤劬保持。不能守護。還當失落
眾生辛苦取得欲樂以後，還要花費心力維持，甚至因害怕失去而憂慮。即使百般守護，依因緣而得的事物仍可能變壞、散失或離開自己。
又復大王。如是諸欲。若有智者。作是思惟。世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪此之天人一切果報。如草上露。如毒蛇頭。如彼空林死屍骸骨。又如婦女。初胎肉摶。如夢如幻。猶如火聚。如是種種。多諸患殃。恒為一切苦惱逼迫。智人應不愛樂著心
菩薩又告訴國王，具有智慧的人應當如此思惟：世間與天上的種種受用，都如同暫時向人借來的東西，並非永久屬於自己。既然這些人天果報都不是恆常不變的事物，為什麼還要以強烈的貪心執取？
菩薩接著以許多譬喻說明。欲樂像草葉上的露水，短暫存在，很快便會消失；又如毒蛇的頭部，若貿然接近或執取，便可能受到傷害；也像空曠林中的死屍骸骨，使人想起身體終歸敗壞。又如婦女初懷胎時尚在形成中的肉團，顯示色身依條件逐漸形成，並非獨立不變的實體。
欲樂又像夢境與幻化，雖然顯現，卻不能永久把握；也像聚集的烈火，若無知地接近，便可能被燒傷。這些不同譬喻共同指出，貪著欲樂有許多危險與過患，容易使人持續受到苦惱逼迫。具有智慧的人應當認識這些情況，不再以愛著心追逐。
世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪此之天人一切果報。
人間與天界的福報都依因緣而成，並非能夠永久占有。菩薩以借物作比喻，說明享有福報並不等於擁有不變的依靠，因緣變化時仍須面對失去。
如草上露。如毒蛇頭。如彼空林死屍骸骨。
草露顯示欲樂短暫，毒蛇頭顯示貪著具有危險，死屍骸骨則使人想起色身終將敗壞。三種譬喻各有作用，既說明無常，也指出貪戀色身與欲樂不能使人永久安穩。
又如婦女。初胎肉摶。如夢如幻。猶如火聚。
初胎肉團說明色身由因緣逐漸形成，不能執取為固定不變的自我。夢與幻化則表示境界雖然顯現，卻不如貪心想像得那樣真實可靠；火聚又警示貪著可能招致傷害。
如是種種。多諸患殃。恒為一切苦惱逼迫。智人應不愛樂著心
菩薩總結前面的譬喻，指出欲樂有種種過患，貪著會使人反覆受到苦惱。智慧的人明白這些危險，便不再任由愛取支配自己的心。
又復大王。如諸論說。乃往昔時。寐梯羅城。於彼城內。有一瞽王。其王名曰提頭賴吒王。雖無目。多育諸子。滿一百人。並有才智。王弟別復有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各沒。爭作國王。以欲報緣。相殺害盡
菩薩又引用古代傳說告訴國王：過去在寐梯羅城，有一位雙目失明的國王，名字叫提頭賴吒王。提頭賴吒王雖然沒有視力，卻生育了一百個兒子，這些兒子都具有才智。提頭賴吒王的弟弟另外生有五個兒子，因此兩家伯叔兄弟合計共有一百零五人。
後來兩家的父親都去世了，這些兄弟為了爭奪國王的地位，彼此發生衝突。由於對王權的欲望與爭奪因緣，最後竟相互殺害，直到全部喪命。這個事例說明，原本具有親族關係的人，也可能因為貪求權力而互相傷害。
雖無目。多育諸子。滿一百人。並有才智。王弟別復有子五人。伯叔弟兄。足一百五。
提頭賴吒王有一百個兒子，王弟另有五個兒子，合計一百零五人，且其中一百人被描述為具有才智。人數眾多、具有才智與親族關係，都未能保證眾人遠離貪欲與爭鬥。
其父各沒。爭作國王。以欲報緣。相殺害盡
兩家的父親去世後，兄弟們為了王位互相爭奪，最終造成全體喪命的悲劇。菩薩藉此指出，權力欲望若超越親情與道義，便可能使人作出極為嚴重的傷害行為。
又復大王。如檀荼迦空曠野澤被火燒時。其頞誰那。殺諸雜類
菩薩又向國王提到另一件過去的事例：檀荼迦的空曠荒野草澤曾經遭到火焚燒，其間又提到頞誰那殺害各種不同類別的生命。
這段記述很簡短，只明確提到檀荼迦荒野被火燒，以及頞誰那殺害眾類。原文沒有在此詳細交代頞誰那的身分、殺害的具體經過，也沒有說明火災與殺害事件之間的完整因果，因此不宜自行補寫未經本次原文確認的故事情節。
如檀荼迦空曠野澤被火燒時。其頞誰那。殺諸雜類
菩薩在前面說明諸王因欲相害之後，又引用荒野火災與殺害眾類的事例，呈現生命受到嚴重傷害的情況。這段雖未詳述所有因緣，仍可看出它在勸誡國王認識欲患與傷害行為時所具有的警策作用。
又復如彼須彌山下。有阿修羅。然其兄弟。各為貪故。愛一玉女。二人相爭。而自鬥戰。傷害俱死
菩薩再舉出須彌山下的阿修羅故事。當時有兩位阿修羅兄弟，因為各自生起貪愛，同時喜歡上一位美麗女子。兄弟二人都想得到自己所愛的對象，因此彼此爭執，最後甚至互相鬥戰、互相傷害，結果兩人都死亡。
原本具有兄弟親情的兩人，卻因為同時貪戀一個對象，讓欲望轉成爭奪，再由爭奪發展為傷害。菩薩藉此說明，若不能調伏貪愛，原本親近的人也可能成為互相傷害的對象。
然其兄弟。各為貪故。愛一玉女。二人相爭。
兩位阿修羅兄弟都因貪愛同一女子而產生爭執。造成衝突的關鍵，是兄弟各自不能調伏占有欲，而不是女子本身具有使人相害的罪過。
二人相爭。而自鬥戰。傷害俱死
兄弟先因貪愛而爭執，接著發展成鬥戰，最後雙方皆因傷害而死亡。這呈現貪欲由內心執取、言行對立，一直發展到嚴重苦果的過程。
又如世間屠膾之所。豎立諸木。懸於雜類諸畜生形。而行宰戮。諸欲如是。智者云何而心貪樂。便說偈言 往昔修羅兩兄弟 為一玉女自相殘 骨肉憐愛染著憎 智人觀知不貪欲
菩薩又以世間宰殺牲畜的場所作譬喻。屠宰者豎立木柱，把各種牲畜懸掛起來，進行宰殺。這些眾生遭受束縛與傷害的景象，被菩薩用來警示貪著欲樂所帶來的危險。菩薩反問國王：欲樂具有如此過患，真正有智慧的人怎麼還會一心貪戀？
接著菩薩以偈頌重述阿修羅兄弟的悲劇。過去有兩位阿修羅兄弟，因為同時貪戀一位美麗女子而互相殘害；原本應有骨肉親情，卻因染著而轉生憎恨。智慧的人看見貪欲能造成這樣的結果，便不應再放任貪愛支配自己。
豎立諸木。懸於雜類諸畜生形。而行宰戮。諸欲如是。智者云何而心貪樂。
屠宰場所中牲畜被束縛、宰殺的景象，使人看見生命遭受傷害的痛苦。菩薩藉此質問，既然貪欲可能導致種種束縛與殺害，有智慧的人為何仍要貪戀？
往昔修羅兩兄弟 為一玉女自相殘 骨肉憐愛染著憎 智人觀知不貪欲
偈頌把阿修羅兄弟因情欲相爭、由親情轉成仇恨的過程完整總結。貪愛如果只想占有，而不能以智慧節制，就可能使原本親密的人彼此傷害。
菩薩又言。大王當知。或復有人。為五欲故。或欲生天。或生人間。既得生已。著五欲故。投身透水。或復赴火。如是無常。誑或境界。為五欲故。自求怨讎。何意戀樂。又說偈言 癡人愛欲故貧窮 繫縛傷殺受諸苦 意望此欲成眾事 不覺力盡後世殃
菩薩又告訴頻頭娑羅王，有些眾生為了享受五欲，希望投生天上，也有人追求人間的欲樂。即使如願獲得人天生命，仍然因為貪著五欲而陷入苦惱，甚至有人因此投身水中，或奔赴火中，使自己遭受嚴重傷害。
菩薩指出，這些欲境都是無常、容易使人迷惑的事物。眾生為了貪求五欲，竟如同主動尋找會傷害自己的怨敵，因此菩薩反問：既然欲樂具有這樣的危險，為什麼還要留戀不捨？
隨後偈頌說，愚癡的人因為貪愛欲樂，可能耗盡財富而陷入貧窮，也可能受到拘繫、束縛、傷害與殺戮，承受許多苦楚。他們原本希望藉由欲望成辦種種事情，卻不知不覺耗盡力量，甚至為未來留下受苦的業因。偈頌完整指出，由貪欲開始，可能逐步走向失財、受縛、傷害與後世苦報。
或復有人。為五欲故。或欲生天。或生人間。既得生已。著五欲故。投身透水。或復赴火。
有些人為了得到人天欲樂而不斷追求，即使已經取得所求的生命境界，仍然不能止息貪愛。菩薩舉出投水與赴火的危險事例，是要說明欲望可能使人失去清明判斷，乃至傷害自己的生命。
如是無常。誑或境界。為五欲故。自求怨讎。何意戀樂。
菩薩再次指出五欲無常，若一味貪求，便如同自己尋找仇敵，將危險帶到身邊。這不是將外在一切事物都視為敵人，而是要看清貪愛可能使人造業受苦。
癡人愛欲故貧窮 繫縛傷殺受諸苦 意望此欲成眾事 不覺力盡後世殃
偈頌指出，愚癡的人原本希望透過欲望獲得利益，最後卻可能失去財物、受到束縛與傷害，甚至留下未來苦報。貪欲使人只見眼前可得的事物，而忽略為追逐它所付出的代價。
《今日修行觀照》
面對喜愛的事物時，先留意內心是否生起非得到不可的念頭。若為了取得財物、名聲或感情上的滿足，而開始焦躁、爭執，甚至想以不正當方式達成目的，就應暫停行動，觀察自己是否正被貪欲牽引。
與家人、朋友或法親發生意見衝突時，尤其要留意占有欲與瞋心。阿修羅兄弟原有親情，卻因貪愛而互相傷害。當自己想要求對方順從時，應先問：這樣做是否傷害他人的尊嚴？是否使彼此的關係更加痛苦？
菩薩又以草露、夢幻與火聚形容欲樂。得到可愛境界時，感恩而不執取；失去所愛之物時，學習觀察無常，不讓失落繼續引生新的不善業。
《慧照心得》
菩薩說，眾生為了追逐五欲，得到以後仍然不知滿足，甚至因為貪愛而造作不善。我想到，平時許多煩惱並不是因為生活真正缺少什麼，而是內心不斷認為還要更多、更好，才能感到安穩。
一百零五位王族兄弟為了爭奪王位而相互殺害，阿修羅兄弟也因愛戀同一女子而失去生命。這些故事使我體會到，貪欲不只令自己不安，也可能使最親近的人受到傷害。若平日不能在細微處調伏貪心與瞋心，等到衝突已經擴大，便更加難以收拾。
菩薩以草露、毒蛇、骸骨與火聚為喻，也使我反省自己是否只看到欲樂的美好，卻忽略無常與苦的另一面。修行並不是要對一切事物生起厭惡，而是學習看清它們不能永久保存，不再將心完全繫縛其上。
真正值得珍惜的，是還能聞法、持戒、修定與觀照的因緣。若能少一分貪求、少一句傷人的言語、少一次無益爭執，便是在日常生活中實際學習離欲。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛