《佛本行集經》卷二十三（9）〈菩薩堅拒王位五欲・已捨四天下不戀一國〉
《佛本行集經》卷二十三（9）〈菩薩堅拒王位五欲・已捨四天下不戀一國〉
頻頭娑羅王以王位、財富、眷屬與五欲勸請菩薩，菩薩卻已認識欲樂無常與貪著的過患。菩薩明白說明，自己不是因為受到逼迫或失去王位才出家，而是主動選擇求解脫的道路。菩薩以毒蛇、火炬、牢獄、鹹水及大海等譬喻，向國王說明既已捨離五欲，便不應重新貪取；既已捨棄四天下的尊榮，更不可能為一國王位而退失求道志願。
菩薩復言。摩伽陀王。我知五欲如是種種多諸過患。王今不可以是五欲而勸於我。我今欲行無畏道路。王若是我真好善友。應當數數勸諫於我。作如是言。仁之所發弘誓大願。願早成就。速離煩惱。
菩薩接續向摩伽陀王說明：「我已經知道五欲具有前面所說的種種過患，大王現在不應再以五欲享樂勸說我。我所希望走的，是遠離生死怖畏、通向解脫的道路。」菩薩進一步指出，如果國王真心願意成為自己的好朋友、善知識，就應當時常以正當言語勸勉自己，希望自己所發的廣大誓願早日成就，迅速遠離煩惱。菩薩並未否定國王的關懷，而是清楚指出，真正有益的關懷應支持求道，而非引人重新貪戀已捨離的欲樂。
我知五欲如是種種多諸過患。王今不可以是五欲而勸於我。
菩薩先表明已經認識五欲的過患，因此不願再接受以欲樂為利益的勸告。國王所提供的享受雖然豐厚，卻不能解決菩薩所要面對的生死煩惱。
我今欲行無畏道路。王若是我真好善友。應當數數勸諫於我。
菩薩所求的無畏道路，是從煩惱與生死怖畏中走向解脫的道路。真正善友應當理解這份志願，經常勸勉精進，而不是以世間享樂使求道者退心。
仁之所發弘誓大願。願早成就。速離煩惱。
菩薩指出，國王真正應說的話，是祝願廣大誓願早日實現，並勉勵求道者迅速遠離煩惱。這樣的勸告不只帶來情感上的支持，也指向修行的實際目標。
何以故。我既不被他人趁逐。而入山林。亦復不為怨敵所驅。亦非他奪王位而走。又亦不求往昔古仙而欲還退。是故我今不取王語
菩薩接著解釋自己為什麼不接受國王的勸說。菩薩進入山林，並不是因為受到他人追逐、趕走，也不是遭到怨敵逼迫，更不是有人奪取自己的王位，才不得不逃離國土。菩薩也不是因為想追隨過去古代仙人的道路，卻又準備從自己已經選擇的求道方向退回世俗生活。菩薩明確表示，自己出家並非出於外在壓迫，而是自主的抉擇，因此不能接受國王勸他重新享受五欲的話。
我既不被他人趁逐。而入山林。亦復不為怨敵所驅。亦非他奪王位而走。
菩薩逐一排除被人驅逐、受敵人逼迫及王位遭奪的可能，說明出家不是失敗後的逃避。菩薩本來具有王族尊榮，卻能自主放下，顯示求道志向出於對生死苦患的深刻認識。
又亦不求往昔古仙而欲還退。是故我今不取王語
菩薩不願以追隨古仙為名，卻重新退回原已捨離的欲樂生活。國王的勸說雖然懇切，卻不符合菩薩已經立定的方向，因此菩薩清楚拒絕。
又復大王。若有人執瞋毒蛇頭。既放捨已。復還欲捉可有得不。如猛火炬。以燒手放。放已更捉。如是如是。我已捨彼五欲出家。今復還取。亦復如是
菩薩又對國王舉出兩個容易理解的譬喻。假使有人用手握住憤怒毒蛇的頭部，知道危險而將毒蛇放下，難道還應重新伸手抓住嗎？又如一個人手持猛烈燃燒的火炬，因為火焰燒傷手而把火炬放下，難道放下以後還要重新拿起來，使自己再次受到燒傷嗎？
菩薩指出，自己已經認識五欲的過患，因而捨離王宮、選擇出家；如今若再接受五欲，就像已經放開毒蛇卻再次抓住，或已經放下燒手的火炬卻重新拿起。這不但沒有利益，反而使原本已經遠離的危險重新出現。
若有人執瞋毒蛇頭。既放捨已。復還欲捉可有得不。
毒蛇具有傷害人的危險，知道危險而放開以後，便不應再次抓住。菩薩以此譬喻，說明修行人既已認識貪著五欲的危害，就不應再主動尋求同樣的繫縛。
如猛火炬。以燒手放。放已更捉。如是如是。我已捨彼五欲出家。今復還取。亦復如是
火炬燒傷手，便應立即放下；若再次拿起，便是重複承受原本可以避免的傷害。菩薩以此表明，已經因認識五欲過患而出家，就不應因國王勸請而重新投入欲樂。
又復大王。譬如明眼有目之人。豈可羨於盲瞎人不。譬如解脫無事之人。豈可羨於牢獄繫縛有事人不。譬如饒財巨富之人。豈可羨於貧窮飢凍乞索人不。
菩薩又向國王提出一連串反問。首先說，具有明亮眼睛、能夠看見事物的人，難道會羨慕失去視力的人嗎？接著說，一個已經得到自由、沒有牢獄拘禁的人，難道會羨慕仍被關在牢獄、受到束縛的人嗎？再說，一個財物豐足、生活不虞匱乏的人，難道會羨慕陷於貧窮、飢餓、寒冷而必須向人乞求的人嗎？
菩薩用這些世間人容易理解的差別，說明既已遠離某種困苦或束縛，就不應反過來羨慕原先使自己受苦的境界。此處各種人物處境，是為了說明解脫與繫縛的差異，不應用來輕視視障、貧困或受苦的人。
譬如明眼有目之人。豈可羨於盲瞎人不。譬如解脫無事之人。豈可羨於牢獄繫縛有事人不。
菩薩以明眼與失明、自由與牢獄相對照，使國王理解已經離開束縛的人，沒有必要再回到束縛之中。真正與修行相關的，是內心是否已經遠離貪愛的拘禁，而不是外在身體條件的優劣。
譬如饒財巨富之人。豈可羨於貧窮飢凍乞索人不。
菩薩以財物充足和貧困飢寒作對比，進一步說明已具足某種利益的人，不會因為失去利益而感到值得羨慕。這個譬喻是用世間財富的得失，使國王理解修行中離欲清淨的可貴。
譬如明了黠慧之人。豈可羨於狂顛人不。然其彼等。猶有可羨。我今已離如是五欲。無一可貪
菩薩接著以具有清楚智慧的人，對比心智迷亂、不能安穩辨別事物的人，反問國王：明智的人怎會羨慕迷亂失去自主的處境？菩薩隨後又指出，前面那些世間對比的情況，尚且可能存在某些可以羨慕的條件；但自己已經離開五欲的貪染，對那些欲樂已經沒有任何值得貪求之處。
這是菩薩對自己求道抉擇的明確表態。國王所提出的王位、財富與享樂，對已經認識欲患、志求解脫的菩薩來說，都不能成為放棄出家的理由。
譬如明了黠慧之人。豈可羨於狂顛人不。
菩薩以清明智慧與心智迷亂作比喻，表明有智慧者不應主動追求失去清明自主的境界。真正的辨義重點，是修行應以智慧調伏煩惱，而不是對身心受苦者生起輕慢。
我今已離如是五欲。無一可貪
菩薩明白說出，自己已經遠離五欲，沒有任何一項值得再生貪戀。這是對國王勸請的直接拒絕，也表明菩薩所重視的是解脫，而非欲樂的種類與數量。
又復大王。如王前言。住我境界。受我五欲。隨意娛樂。我與多財并及婇女。大王當知。我今不取世間五欲。如上所說。一切諸事
菩薩又回應國王先前提出的邀請。國王曾勸菩薩留在摩伽陀國境內，接受國王提供的五欲享受，隨意娛樂，又願意給予大量財物與宮廷侍女。菩薩現在重新提起這些條件，明確告訴國王：「大王應當知道，我不願接受這些世間五欲，也不願接受你先前所說的種種安排。」
菩薩逐項回應國王的提議，不是因為國王所能給予的利益太少，而是因為菩薩所求的道路與世間欲樂根本不同。
住我境界。受我五欲。隨意娛樂。我與多財并及婇女。
這些話重述國王願意提供的國土居留、欲樂、娛樂、財富與眷屬。對世間人而言，這些條件可能十分可貴；對志求解脫的菩薩而言，卻不是需要重新追求的利益。
我今不取世間五欲。如上所說。一切諸事
菩薩沒有留下可以商議的條件，而是清楚拒絕國王所提出的一切世間欲樂安排。這份堅定不是出於瞋恨國王，而是建立在已經認識五欲過患的智慧之上。
又復大王。我在本宮。多饒五欲。已能棄捨六萬婇女。出家入山。大王當知。諸欲如是。有於無量無邊患害。牽人直向大地獄中。餘報復來畜生餓鬼現身。又離一切善根。不為聖人之所讚美
菩薩又告訴國王，自己過去居住王宮時，本來就擁有十分豐盛的五欲享受，甚至已經捨離六萬宮廷侍女，離開王宮而出家入山。這說明菩薩並非因未曾享受世間富貴，才對國王所說的欲樂缺乏興趣；相反地，菩薩正是已經擁有而能主動捨離。
菩薩接著說明五欲染著具有無量無邊的危害，若被貪欲牽引而造作嚴重不善業，便可能墮入大地獄；其餘業報也可能使眾生受生於畜生、餓鬼等苦趣。貪著五欲又可能使人遠離善根，所造作的行為不為聖者讚歎。這裡應辨明，招致惡趣果報的關鍵在於貪欲所引發的不善業，不能簡化成任何感官享受都必然導致墮落。
我在本宮。多饒五欲。已能棄捨六萬婇女。出家入山。
菩薩原本具有豐富欲樂與眾多宮廷侍女，卻已經捨離而出家，顯示出離不是因為沒有選擇。能在擁有世間尊榮時主動放下，更能看出菩薩求道志願的堅定。
諸欲如是。有於無量無邊患害。牽人直向大地獄中。餘報復來畜生餓鬼現身。
菩薩指出貪著五欲可能引發嚴重不善業，使眾生招感地獄及其他惡趣苦報。這是對業果的深刻警策，提醒修行者不能為求欲樂而造作傷害生命、欺誑或其他不善行為。
又離一切善根。不為聖人之所讚美
貪欲若使人持續造惡，不只招感苦報，也會損害已經培養的善根。菩薩指出這樣的行為不為聖者讚歎，是要提醒修行者以是否增長善法作為判斷行為的重要依據。
又復大王。世間諸欲。猶如浮雲。無有暫住。如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急
菩薩接著以三個自然景象形容世間欲樂。第一，欲樂如同天空浮雲，隨因緣聚散，不能長久停留；第二，欲樂如同猛烈的風，迅速吹過，不會永遠保持原來的狀態；第三，欲樂又如山間急速奔流的溪水，水勢湍急，轉眼便向下流去，無法停止。
菩薩以浮雲、猛風與山水三個譬喻，讓國王明白五欲受用雖然可能一時令人歡喜，卻沒有永恆不變的性質。
世間諸欲。猶如浮雲。無有暫住。
浮雲由條件聚合而顯現，又隨風與氣候變化而散去。世間欲樂也是如此，並不能因為自己喜愛，就要求它永久停留。
如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急
猛烈的風與急速的山水，都顯示事物不斷變化、無法停住的性質。欲樂同樣迅速變動，若內心只想抓住不放，便容易隨著境界變化而受苦。
又復大王。若人愚癡。耽染五欲。不知本際。沈淪生死。被煩惱縛。不能得解。如遠行人。困苦疲極。乃飲鹹水。更增其渴。如是如是。受五欲人。不知其患。亦復如是
菩薩又對國王說，假使有人因為愚癡而沉迷五欲，不知道生死流轉的深遠因緣，便會在生死之中不斷沉淪，受到煩惱束縛，無法得到解脫。
菩薩接著舉出一位遠行旅人的譬喻。旅人走了很遠的路，身體疲累、口渴難耐，於是喝下鹹水，希望解除乾渴；然而鹹水不但不能真正止渴，反而使口渴更加嚴重。沉迷五欲的人也一樣，原本希望藉欲樂解除內心的不滿足，卻因不認識貪欲的過患，愈享受愈可能繼續追求，使貪愛更加增長。
耽染五欲。不知本際。沈淪生死。被煩惱縛。不能得解。
菩薩指出沉迷五欲的深遠危害，不只是眼前心念散亂，而是貪愛與煩惱使眾生繼續受到生死繫縛。若不能認識苦因，即使反覆追逐享樂，也無法從根本止息苦惱。
如遠行人。困苦疲極。乃飲鹹水。更增其渴。
疲倦口渴的旅人想用鹹水解渴，結果卻愈喝愈渴。貪欲也可能使人誤以為增加享受便能滿足，實際上卻持續引發新的渴求。
受五欲人。不知其患。亦復如是
菩薩將鹹水的譬喻歸結到受用五欲而不知過患的人。若缺乏正念，便容易在追求欲樂時忽略貪愛已經增長；唯有認識其危害，才可能改變原來的習氣。
又復大王。我今要說。若當有人。得天五欲及以人間上妙五欲。清淨具足。是等諸欲。一人得已。不知厭足。更復增長。諸處尋求
菩薩又鄭重告訴國王，自己現在要說明五欲不知足的情況。假使有人同時得到天界的殊勝五欲，以及人間最美好、最豐盛的欲樂，所有享受都具足，而且只由這一個人受用；即使如此，如果這個人的貪心沒有止息，仍然不會感到滿足，反而會繼續增長欲望，到更多地方尋求新的享樂。
菩薩藉這個假設指出，問題不在所得到的欲樂是否足夠豐盛，而在內心的貪求是否已經止息。
得天五欲及以人間上妙五欲。清淨具足。是等諸欲。一人得已。不知厭足。
即使一個人擁有天界與人間最殊勝的欲樂，若內心仍然貪愛，便不能保證知足。外在享受增加，並不會自動帶來煩惱止息。
不知厭足。更復增長。諸處尋求
貪心不知滿足，便會尋找更多欲境，使追求不斷延續。菩薩指出貪愛的延伸性，提醒修行者不能只在取得所欲時短暫安心，而應觀察新的欲望是否隨即生起。
又復大王。如王前言。共我治化摩伽陀國。我當減半分治天下。或復說言。受我王位。我悉捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清淨寬廣莊嚴
菩薩接著再次提起國王先前的邀請。國王曾希望菩薩與自己共同治理摩伽陀國，願意把國土分出一半，交由菩薩統治；國王也曾表示，可以把自己的王位全部讓給菩薩，自己反過來奉事菩薩。除此之外，國王甚至願意發動軍隊，開拓其他國家的疆土，使國境更加寬廣、豐富而莊嚴。
菩薩此時完整重述這些條件，是為了指出國王所能提供的一切世間權勢，都無法使自己重新生起貪羨。
共我治化摩伽陀國。我當減半分治天下。或復說言。受我王位。我悉捨與。我亦承事。
國王提出半國共治、讓出王位及親自奉事的條件，顯示其勸請十分殷切。但菩薩已經選擇求解脫的道路，王權再高，也無法代替止息煩惱的智慧。
或復興兵。開拓境土。使令清淨寬廣莊嚴
國王甚至願意動用軍隊，擴張疆域以留住菩薩。這顯示在國王的觀念中，增加土地與權力是極大的利益；但菩薩並不認為更廣大的國土能帶來究竟安穩。
又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更為此一國細小王位。而貪羨乎
菩薩又告訴國王，自己已經捨離原本可以擁有的四天下尊榮，其中一切豐足，沒有缺少，並有轉輪聖王所具備的七寶等殊勝福報。菩薩不願停留在這些世間利益之中，而是選擇棄捨出家。
菩薩因此反問國王：「我既然已經捨離如此廣大的四天下尊榮，怎麼可能再為了你所提出的這一國小小王位，而重新生起貪戀與羨慕呢？」這是菩薩以所捨利益與國王所提供的王位作對比，明白指出自己不再追求世間統治權。
我今已捨彼四天下。一切豐足。無所乏少。舊有七寶。棄捨出家。
菩薩以四天下與七寶的廣大尊榮，說明自己所捨離的世間福報遠超過國王現在提供的條件。這不是自誇過去的富貴，而是顯示求解脫的志願已超越王權與財寶的誘惑。
我今豈更為此一國細小王位。而貪羨乎
菩薩反問國王，既已捨離四天下的尊榮，怎會再貪戀一國王位？這句話直接指出國王勸請的不相稱，也顯示菩薩拒絕王位不是因條件不足，而是已不再以王位為所求。
又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大海水。停以為宮殿。寬博具足。七寶莊嚴。豈可復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如是
菩薩最後向國王舉出大海與牛蹄水的譬喻。娑伽龍王因其殊勝果報，以廣大的海水為宮殿，住處寬廣而具足種種莊嚴，並以七寶裝飾。既然龍王已經擁有如此浩瀚的大海，難道還會貪求牛蹄印中所積存的一點水嗎？
菩薩告訴國王，自己的情況也是如此。菩薩已經發起勇猛的求道之心，捨離四天下、七寶以及莊嚴宮殿，換上染色的出家衣服，剃除鬚髮，進入山林修行。既已如此堅定地選擇出家，如果現在又回頭貪求世間王位，就像擁有大海的龍王反而貪戀牛蹄印中的少量積水一樣，不合自己原本所作的廣大抉擇。
既得大海水。停以為宮殿。寬博具足。七寶莊嚴。豈可復貪牛蹄水耶。
大海廣闊，牛蹄印中的積水卻十分微少。菩薩藉這個鮮明對比，使國王理解自己既已捨離四天下的尊榮，就不可能再為較小的一國王位而動心。
譬喻不只是比較財富的大小，更要說明已經決定追求解脫的人，不應重新貪戀已捨棄的世間權勢。
我今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣剃髮。出家入山。
菩薩的出家並非只有心中發願，而是已經捨離王者尊榮，換上出家衣服，剃除鬚髮，實際進入山林求道。勇猛心與具體行動相應，才使出離的決定真正落實。
今若還貪世間王位。亦復如是
菩薩最後將大海與牛蹄水的譬喻歸結到自己的求道選擇。既已捨離四天下的廣大福報，再貪求一國王位，便是重新拾取已經放下的世間繫縛。
這段話再次確認菩薩不因國王所提出的財位與享樂而退失出家志願。本次上傳原文到此結束，不能因此認定原卷的全部情節也在此終結。
《今日修行觀照》
當自己已經決定減少某種貪著，卻又遇見熟悉的誘惑時，可以回想菩薩所說的毒蛇與火炬譬喻。既然知道某種習氣會損害戒行與正念，便不必因為眼前再次出現機會，就重新追逐。
遇到他人以財富、名位或享受勸說自己時，先理解對方的善意，再檢查這些選擇是否符合原先的修行志願。不必以激烈言語反駁，也不因對方地位高而一味順從。
特別觀察欲望是否如飲鹹水一般，得到一分之後仍然渴望更多。若有這樣的情況，便可練習暫停追求，安住正念，思惟欲境無常，分辨真正需要與貪愛攀緣。
《慧照心得》
菩薩拒絕頻頭娑羅王的邀請，並不是因為國王給予得不夠多，而是菩薩已經認識五欲的過患。這使我反省，平日有時雖然知道某種習氣不利修行，等到相同境界再次出現，內心仍可能動搖。
毒蛇與火炬的譬喻，尤其值得警惕。已經知道會傷害自己的事情，若仍然反覆接近，便是沒有真正從過去的經驗中學習。修行不只是發願放下，更要在境界重新現前時，仍能保持清楚的判斷。
菩薩所說的鹹水，也使我想到貪欲的微細。心中常會以為只要再得到一點，便能滿足；可是得到以後，卻又出現新的期待。若不回頭照見貪愛本身，便可能把一生的力量耗費在無止境的追求之中。
大海與牛蹄水的譬喻，使我更加體會，既已發心學佛、出家修道，便應珍惜這份殊勝因緣。世間有許多可愛境界，但若因此忘記自己所求的解脫，便如捨棄廣大道路，重新停留在狹小的欲樂之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛