《佛本行集經》卷二十三（4）〈菩薩山林正念安坐・頻頭娑羅王前往問道〉
《佛本行集經》卷二十三（4）〈菩薩山林正念安坐・頻頭娑羅王前往問道〉
菩薩在王舍城次第乞食，得到食物後返回山中，如法受食，選擇林木茂盛、清淨安適之處端身正坐。菩薩在樹下觀察五陰皆空，眾生只是依因緣假立的名稱。另一方面，頻頭娑羅王派遣的大臣回報菩薩所在，國王親自前往般荼婆山，見菩薩安坐樹下，心生歡喜，恭敬問候，並提出對菩薩身分的疑問。
爾時菩薩。舉目唯觀前一犁軛。默然諦視。徐徐動步。齊整容儀。遍王舍城。次第乞食。既得食已。從王舍城。庠序而出。漸漸至彼般茶婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水邊。正念安置。隨得麤細。如法噉之。食訖斂衣。洗於手足。
這時，菩薩行走時將目光安置在前方約一犁軛的距離，默然專注，不任意向外張望。菩薩緩緩移動腳步，保持端正整齊的威儀，走遍王舍城，依次第向各處乞食，不揀擇特定人家。得到食物以後，菩薩安詳有序地離開王舍城，逐漸返回般茶婆山。山腳下有一處泉水池，菩薩坐在池邊，安住正念，將所得的食物安置妥當。不論得到的是粗劣還是精細的飲食，菩薩都依照如法受食的方式食用，沒有因食物好壞而生起分別貪求。食用完畢，菩薩整理衣服，清洗手腳，使身體與衣著恢復整潔。
舉目唯觀前一犁軛。默然諦視。徐徐動步。齊整容儀。
菩薩將視線保持在適當範圍，行走時不急促、不東張西望，身體動作也端正安穩。這份威儀不只是外表莊嚴，而是使眼根與心念不隨外界景物任意攀緣。
遍王舍城。次第乞食。既得食已。從王舍城。庠序而出。
菩薩依次第乞食，得到維持色身的飲食便離開城中，沒有因為城民讚歎而停留，也沒有繼續尋求更好的供養。乞食的目的在於資養修道之身，不在積聚物品或追求名聞。
正念安置。隨得麤細。如法噉之。食訖斂衣。洗於手足。
菩薩受食前安住正念，對食物的粗細好壞不作貪著揀擇，依照修道所需而食。飯後整理衣服、清潔手足，也顯示修行應落實於日常生活的每一件小事，而不是只在靜坐時才用心。
即便進上般荼頂頭上已。向於山南觀看。求覓林樹。妙好枝條。蓊鬱扶疏。饒諸鳥獸飛走遊戲。花果泉流。擇好樹間。安施草鋪。向於東面。端身正心。結累加趺。儼然而坐。猶如師子入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。其光顯赫。巍巍堂堂。熾盛照曜。如日初出。
受食完畢以後，菩薩繼續登上般荼山的山頂，向山的南面觀看，尋找適合安住修行的樹林。菩薩看見那裡樹枝美好，林木茂盛，枝葉繁密舒展，許多鳥類與走獸在林中飛行、奔走、嬉戲，周圍又有花朵、果實與流動的泉水。菩薩選擇適合的樹木之間，鋪設草座，面向東方，端正身體，安定心念，結跏趺坐，莊重而安然地坐下。菩薩的姿態如同獅子安然進入巢穴，沒有畏懼，也沒有驚慌。身上的袈裟端正披著，身光顯著，莊嚴明亮，光輝熾盛，猶如初升的太陽照耀大地。
擇好樹間。安施草鋪。向於東面。端身正心。結累加趺。儼然而坐。
菩薩選好適合的樹林，鋪草為座，面向東方，端正身體，安定心念，再結跏趺坐。從選擇處所、安置坐具，到調整身體與心念，都有清楚次第。
安坐不是只求身體保持一種姿勢，更重要的是在適當的環境中收攝散亂，使心能夠安住於修學。
猶如師子入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。其光顯赫。
獅子進入自己的住處，自在安穩而沒有恐懼。菩薩端坐林中，也沒有因山林寂靜、鳥獸往來而感到畏懼。袈裟與身光顯出莊嚴相貌，而不驚不怖的安定，更顯示菩薩攝心修行的力量。
而有偈說 彼山蓊鬱饒樹林 鳥獸相娛受諸樂 身披袈裟人月者 光明熾盛如日初
接著以偈頌讚歎菩薩在山林安坐的景象。偈中說：那座山林樹木繁盛，枝葉茂密，許多鳥獸在其中自由活動，享受各自的安樂。菩薩披著袈裟，容貌清淨莊嚴，如同人間皎潔的明月；菩薩身體所發出的光明，則像太陽剛升起時一般明亮熾盛。偈頌以山林的自然景色，襯托菩薩出家修道的莊嚴。
彼山蓊鬱饒樹林 鳥獸相娛受諸樂 身披袈裟人月者 光明熾盛如日初
偈頌先描寫茂盛山林與自在活動的鳥獸，再讚歎菩薩袈裟莊嚴、光明如初升太陽。山林中的清靜與菩薩端坐的安定相互襯托，使人感受到出家修道遠離喧擾的景象。
然而山林環境清淨，並不表示煩惱已自然止息。修道仍須依靠正念、禪定與智慧，才能真正調伏自心。
爾時菩薩。坐彼樹下。如是思惟。我此處學。更無有人。無富伽羅。無眾生。無壽者。無命者。無禪兜。無摩[少/兔]闍。無摩那婆。無養育者。此之五陰。一切皆空。無命無識。一切諸法。唯有假名。名眾生耳
這時菩薩坐在樹下，進一步思惟所修學的法義：在這些因緣和合的身心現象中，並沒有一個獨立、恆常不變的實體，可以稱為固定不變的「人」。所謂富伽羅，是對人的稱呼；眾生、壽者、命者，以及禪兜、摩[少/兔]闍、摩那婆、養育者等不同稱謂，也都不能證明其中真有一個不依因緣而獨立存在的自我。
菩薩觀察組成身心的色、受、想、行、識五陰，明白五陰皆因緣和合，沒有可以執取為恆常自我的實體。所謂無命、無識，應放在否定獨立實體的觀察中理解，不是說身心活動與識的因緣作用完全不存在。一切諸法依因緣而顯現，眾生之名也是依五陰相續而假立的名稱，不能把名稱誤認為不變的自性。
更無有人。無富伽羅。無眾生。無壽者。無命者。
菩薩觀察身心之中，找不到一個能夠離開五陰、獨立存在而永遠不變的人我。人、眾生、壽者與命者，是世間依因緣安立的不同名稱，不代表真有固定不變的主宰。
這樣的觀察，不是否認世間有人生活、修行或承受因果，而是破除對恆常自我的錯誤執取。
此之五陰。一切皆空。無命無識。
五陰是色、受、想、行、識。菩薩觀察五陰皆空，是明白五陰依條件生滅，沒有恆常不變、可以自主的實體。無命無識的表述，也應依前後文理解為不執取獨立常存的命者與識我。
五陰雖然無常、無我，身心作用仍隨因緣生滅，善惡業行仍有相應結果。空義不是斷滅，也不是認為一切行為都沒有意義。
一切諸法。唯有假名。名眾生耳
眾生的名稱，是依身心諸法因緣和合而施設。名稱在世間交流中可以使用，但若執著名稱背後必有獨立恆常的自我，便容易增長我見與我執。
修行人應在日常生活中正常運用世俗名稱，同時以智慧觀察身心無常，避免因執著自我而生起貪瞋與分別。
爾時頻頭娑羅王所使二臣。隨逐菩薩。恒不捨離。其一臣。去菩薩不遠。於前而坐。一臣速還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪。而白王言。大王當知。彼出家人。從王舍城。乞飯食訖。到般荼山。乃至端身。南面而坐。如前所說。大王。今者若欲觀者。宜須疾往
這時，頻頭娑羅王先前派出的兩位大臣，一直跟隨菩薩，沒有中途離開。其中一位大臣留在距離菩薩不遠的地方，坐在前方繼續守候；另一位大臣則迅速返回摩伽陀國，前往頻頭娑羅王所在之處。大臣到了國王面前，長跪稟告：「大王應當知道，那位出家人已經在王舍城乞食完畢，前往般荼山，並且端正身體坐下，情形如先前所見。大王如果現在想親自前往觀看，應當趕快出發。」大臣所稟告的是菩薩當時的實際行蹤，並勸國王把握拜見的時機。原文中大臣回報菩薩南面而坐，與前段記述向東安坐的方向不同；兩處皆依本經原文保留，不自行改訂。
其一臣。去菩薩不遠。於前而坐。一臣速還摩伽陀國頻頭王邊。
兩位大臣分別負責留守觀察與返回稟告，使國王能夠掌握菩薩所在。這是前篇國王派遣大臣查訪的後續，也為國王親自前往山中建立了因緣。
大王。今者若欲觀者。宜須疾往
大臣知道國王有意拜見菩薩，所以提醒國王應當把握當前機會。善緣雖然已經出現，仍須實際行動，才能由聞知轉為親近。
爾時頻頭娑羅王。聞其使人如是語已。即便裝束賢善好車。坐於其上。嚴駕而往。向般荼婆。時頻頭王。既至彼山。遙見菩薩。可喜端正。心甚愛樂。乃至猶如夜空眾星。如暗山頭大猛火聚。如大雲裏出閃電光。摩伽陀王。見於菩薩在彼樹下。亦復如是。
頻頭娑羅王聽見使臣回報以後，立即命人準備良好莊嚴的車輛，親自乘車前往般荼婆山。國王來到山中，從遠處看見菩薩端正安坐，容貌令人歡喜，心中生起深深的愛敬。菩薩的莊嚴光明，好比夜空之中明亮的星辰，又像黑暗山頭燃起一大團猛烈的火光，也像濃厚雲層中忽然出現的閃電。摩伽陀王看見菩薩端坐樹下，便有如此強烈而殊勝的感受。
聞其使人如是語已。即便裝束賢善好車。坐於其上。嚴駕而往。向般荼婆。
頻頭娑羅王聽聞菩薩所在，立刻準備車輛親自前往，沒有只派遣大臣代為供養。從最初在高樓上觀看，到此時主動入山拜見，顯示國王求見菩薩的心意逐漸堅定。
如暗山頭大猛火聚。如大雲裏出閃電光。
黑暗山頂的火光與雲中閃電，都能在幽暗之中顯得格外明亮。這些譬喻用來形容國王所見的菩薩光明與威儀，襯托菩薩坐於樹下的殊勝景象。
修行人由此可以生起敬仰，但不可只停留於追求光明神異，仍應重視菩薩清淨行持與求道志願。
見已生大希有之心。歡喜遍體。身毛皆豎。下乘徒步。詣菩薩邊。到已問訊。白菩薩言。少病少惱。四大安乎。而有偈說 王見菩薩如帝釋 身光明曜心喜歡 問訊起居四大和 少病少惱身無患
頻頭娑羅王看見菩薩以後，生起前所未有的稀有歡喜，歡喜的感受遍及全身，甚至身上的毛髮都豎立起來。國王隨即走下車輛，改以步行來到菩薩面前，恭敬問候菩薩：「身體是否少病少惱？地、水、火、風四大所構成的色身是否調和安穩？」這是關懷菩薩身體是否健康、生活是否安適的問候。
接著偈頌說，國王看見菩薩，如同看見帝釋天一般殊勝；菩薩身體發出明亮光輝，使國王心生歡喜。國王因此問候菩薩的起居與四大調和情況，希望菩薩少病少惱，身體沒有疾患。偈頌完整重述了國王親見菩薩後的歡喜與恭敬問訊。
下乘徒步。詣菩薩邊。到已問訊。白菩薩言。少病少惱。四大安乎。
頻頭娑羅王具有一國之尊的身分，卻在見到菩薩後下車步行，親自靠近問候。國王所問的是菩薩身體健康與四大調和的情況，顯示恭敬之中也有實際關懷。
王見菩薩如帝釋 身光明曜心喜歡 問訊起居四大和 少病少惱身無患
偈頌以帝釋天的莊嚴比喻國王眼中的菩薩，又指出國王因見光明而歡喜，並以問候身體健康表達尊敬。這裡的譬喻是讚歎菩薩殊勝，不是將菩薩身分判定為帝釋。
四大調和則關係色身安穩，提醒修行雖以解脫為方向，仍須照顧維持修道的身體。
爾時菩薩。以微妙口和軟語言。如梵天音。辯才字句。不染不著。告摩伽王。頻頭娑羅。慰勞問訊。作如是言。善治大王。大吉大祥。從何遠來。可坐[甜/心]息。營求何事。而詣此乎
這時菩薩以柔和美妙的聲音回答頻頭娑羅王，語音如梵天之音一般和雅，言辭清楚而具有辯才，不帶貪染與執著。菩薩向摩伽陀國王頻頭娑羅致意，慰問國王一路前來的辛勞，並說：「善於治理國家的大王，願你吉祥安好。你從什麼地方遠道而來？可以先坐下休息。大王今日前來，是有什麼事情希望詢問或求取嗎？」菩薩先以柔和言語接待國王，再詢問來訪的原因，沒有因對方身居王位而失去自身的安定。
以微妙口和軟語言。如梵天音。辯才字句。不染不著。
菩薩說話柔和清楚，言辭得體，卻不帶貪著。柔軟語不是為了迎合權勢而說討好的話，而是以安定清淨的心表達適當的問候。
從何遠來。可坐[甜/心]息。營求何事。而詣此乎
菩薩先問國王從何處來，並請國王坐下休息，接著詢問此次前來的目的。對方尚未說明所求，菩薩便以平和的態度給予發問的機會，顯示應對來訪者的從容與周到。
爾時頻頭娑羅王。聞於菩薩如是語已。進菩薩前。在一石上。安隱而坐。王欲度量菩薩意故。白菩薩言。仁者今若不辭疲勞。我欲諮問心內所疑。唯願仁者。為我決斷。即便問言。仁者何也。為天為龍。為梵為釋。為人為神
頻頭娑羅王聽見菩薩柔和的問候，便走到菩薩面前，在一塊石頭上安穩坐下。國王想要進一步了解菩薩的心意與身分，因此恭敬地說：「仁者，如果不嫌疲勞，我希望向你請教心中的疑問，懇請你替我解答。」國王接著直接詢問：「仁者究竟是什麼身分？是天，是龍，是梵天，是帝釋，還是人，或者是神？」國王雖已聽聞大臣對悉達多太子身分的說明，當面見到菩薩的殊勝威儀後，仍希望由菩薩親自解答。
王欲度量菩薩意故。白菩薩言。仁者今若不辭疲勞。我欲諮問心內所疑。唯願仁者。為我決斷。
國王希望了解菩薩的真正心意，卻沒有直接要求菩薩接受自己的判斷，而是先表明疑問、請求解答。即使具有統治國家的權力，面對自己尚不了解的事情，國王仍以請問的態度接近菩薩。
仁者何也。為天為龍。為梵為釋。為人為神
國王把心中的疑問直接提出，想知道菩薩究竟屬於天、龍、梵天、帝釋、人或神哪一種身分。這些問題延續了王舍城人民與大臣先前的猜測，也顯示國王仍然需要辨明菩薩真實的出家因緣。
這段原文停在國王的提問，菩薩如何回答，屬於下一篇內容，不能提前把後文當作本篇原經文。
《今日修行觀照》
用餐時留意自己是否挑揀滋味，得到喜愛的食物便貪求，遇到粗淡飲食便嫌棄。先觀察飲食是為了維持色身、支持修行，再以適量、感恩與正念受用。
安坐修習時，先整理適當的環境，端正身體，令心不急不躁。若雜念生起，不必與念頭爭鬥，只須察覺心已散亂，再回到當前的修習。觀照五陰無常時，也不應誤以為一切都不存在，而須理解身心隨因緣變化，善惡行為各有相應因果。
與人交談，尤其面對身分顯赫或意見不同的人，練習以柔和言語說明事實。自己不明白的地方，便如頻頭娑羅王一般恭敬請問，不以猜測代替真實理解。
《慧照心得》
菩薩從王舍城乞食回到山林，得到什麼食物便如法受用，沒有因飲食粗細而生起計較。這使我想到，修行若只在談論深奧佛法時用心，卻在日常飲食、衣著、行住中放任習氣，仍然難以真正調伏自心。
菩薩坐在樹下觀察五陰皆空、諸法假名，更使我反省平日對「我」的執著。身體稍有不適，便容易生起煩躁；聽見別人讚歎，心中又容易歡喜；若受到批評，便可能不安。這些感受與念頭都隨因緣生起變化，不能把它們當成永遠不變的自己。
頻頭娑羅王身居王位，仍願意親自下車拜見菩薩，安坐請問。菩薩則以柔和清淨的語言回應，不因國王的權勢而動搖。這讓我體會，恭敬不在身分高低，修養也不只在言語好聽，而在能否真正放下我慢，安定身心，誠懇待人。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛