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T0190・佛本行集經

《佛本行集經》卷二十一(8)〈阿羅邏讚少壯捨欲・菩薩厭患尋求正路〉

學僧 釋慧照

《佛本行集經》卷二十一(8)〈阿羅邏讚少壯捨欲・菩薩厭患尋求正路〉

阿羅邏讚歎菩薩在少壯之年便能捨棄富貴、收攝心意,並以古王得位仍不知足、終失境界的事例,說明貪求如火添薪。菩薩則以芭蕉不堅實、終將敗壞的譬喻,表明自己厭離欲樂的原因;又以曠野迷路、尋求引導自況,坦然說出尋求正路的心願。

爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察菩薩之身。上下觀已。生大歡喜希有之事。即對菩薩。以美音辭。往來談說。稱讚菩薩。作如是言。仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王位。踰城出家。割絕親愛染穢羅網。譬如大象斷牢鐵鎖。或[革*卬]皮繩頓絕之後。自在走出。隨心所行。

這時,菩薩在草座上坐定,阿羅邏便專心仔細觀察菩薩的身相,從上到下看過以後,生起極大的歡喜,覺得十分希有。阿羅邏以和美的言辭與菩薩交談,讚歎說:「瞿曇仁者,我早已聽說,仁者是一位大丈夫,能捨棄王位,越城出家,割斷親愛染著所形成的羅網。就像大象斷開堅牢的鐵鎖,或一下掙斷皮繩之後,自在走出,隨自己的心意前行。」

能捨王位。踰城出家。割絕親愛染穢羅網。

阿羅邏所讚歎的,不只是離開宮城的行動,也是願意割斷染著的決心。親愛一旦成為羅網,便使心難以自由取捨;出離所要對治的是這份繫著。

譬如大象斷牢鐵鎖。

大象本有前行的力量,受鐵鎖繫住卻不得自在;斷鎖後才能走出。這個譬喻使人看見,修行不是只增加擁有,也包括解除使心不能自主的束縛。

如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔諸王。雖得王位果報具足。備受五欲。至年老時。喚於世子。付囑王位。灌頂為王。於後方捨宮內而出。至於山林。行求於道。彼不為難。亦非希有。

阿羅邏說:「同樣地,仁者今天竟能以勇猛的心,捨離宮殿、進入山林,在一切處知足少欲,確實很有智慧。瞿曇仁者,你已成辦這樣希有的事:世間富貴及福報所帶來的種種利益,已經得到,卻能捨棄,剃髮到山林修行,這實在難以做到。過去的國王雖然登上王位、福報具足,盡情享受五欲,等到年老,才召來世子,交付王位,為世子灌頂立王,之後才離開宮中,進入山林尋求道法。相較之下,那樣便不算難,也不算希有了。」

於一切處。知足少欲。大有智慧。

知足少欲,使心不必隨所在之處不斷尋找更多享受。若換了環境卻仍忙於索求,牽纏並未減少;真正可貴的是對需要與貪求能有所明辨。

世間富貴。果報功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。

已得到而能捨,比未曾擁有時說不貪更能看出心的取向。阿羅邏讚歎菩薩,是因菩薩並非得不到王室福報,而是清楚選擇求道。

至年老時。喚於世子。付囑王位。灌頂為王。

古王先享五欲,待年老、安排繼位以後才出家;阿羅邏以此對比菩薩少壯時的捨離。這不是說年長修道沒有價值,而是肯定不等待享樂耗盡才開始用功的決心。

如我所見。仁今年少。不受五欲。捨是富貴功德之事。能辨是心。來此求道。既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正盛年時。能斂心意。不著諸欲。志求解脫。不被縛著。不為諸根境界所染。能知有中。一切諸患。不被諸有之所纏繞。

阿羅邏說:「依我所見,仁者現在年輕,卻不享受五欲,能捨棄這些富貴福報,發起這樣的心,來到這裡求道。如此不可思議的尊貴王位、最勝的境遇,已在可得之中,仁者卻能在年少強盛時收攝心意,不貪著諸欲,立志尋求解脫,不被繫縛,不被諸根所接觸的境界染污;能知道種種生存境界中的一切過患,不被這些存在與欲求纏繞。」

正盛年時。能斂心意。不著諸欲。志求解脫。

阿羅邏所重視的是:在最有能力享受時,仍能收攝心意。收攝不是壓抑到不能覺察,而是欲境現前時,不立即隨它攀緣,記得自己所求的方向。

不為諸根境界所染。能知有中。一切諸患。

諸根接觸境界,容易因喜愛而染著;能看見其中過患,便有機會不再盲目追逐。「有」在此涉及生存境界,不能只理解為是否擁有財物。

何以故。往昔有王。名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其內心不知足故。五欲境界。便即失盡。墮落於地

阿羅邏說:「為什麼這樣說呢?從前有一位國王,名叫頂生。頂生王已統治四天下,仍不知足,又升到三十三天,得到帝釋的半個座位,與帝釋同坐。因為內心仍不知足,所享受的五欲境界便全都失去,從天上墮落到地面。」

彼王已得統四天下。猶不知足。

頂生王統治的範圍已極廣,心卻仍感不足。欲望的難處,不一定在於所得太少,而在於每次得到以後,又把滿足推到下一個目標。

得於帝釋半座而坐。以其內心不知足故。五欲境界。便即失盡。墮落於地

即使已分得帝釋半座,仍不能使不知足的心安定;阿羅邏以其失去境界,說明貪求終會帶來危殆。越是順遂,越須警覺內心是否仍在擴張索求。

復有一王。名那[目*侯]沙。亦得王領於四天下。還復上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆滅盡。世間無人得境界已。心知足者。猶如大火得薪熾盛。

阿羅邏又說:「另外有一位國王,名叫那[目*侯]沙,也曾統領四天下,後來又登上三十三天,治理諸天,仍然不滿足,終於失去王位,墮落到地面。像這樣的國王,還有羅摩王、陀盧呼彌王、阿沙羅吒迦王等,以及許多轉輪聖王。因為已得王位仍不知足,這些國王都失去所統治的境界,富貴與王位也全都消盡。世間的人得到可享用的境界以後,貪求往往不肯知足,就像大火得到薪柴,反而更加熾盛。」

以得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆滅盡。

阿羅邏連舉多位國王,指出地位尊勝也不能保證不失。若在富貴中不知止足,所得反而可能成為繼續貪求的依託,終使人失去安穩。

世間無人得境界已。心知足者。猶如大火得薪熾盛。

火因添柴而旺,貪心也可能因滿足欲望而更強。阿羅邏以強烈語氣警策欲求無厭,並非要人認定知足永不可能;修學正要看清添柴的過程,練習不再續添。

其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。仁者大仙。我見世間如是相已。復睹一切。猶如芭蕉。心內不牢。後還破壞。以得境界。恐不知足。不求自利。厭離欲事。我知是已。尋求正路。處處遊行。猶如有人行於曠野。失伴迷路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊行。今我亦然

阿羅邏說完這些話,菩薩回答:「大仙仁者,我看見世間這些情形,也觀察到一切就像芭蕉,裡面沒有堅實的核心,日後仍要敗壞。我唯恐得到可享用的境界後,仍不知足,反而不求自己的真實利益,因此厭離欲樂。我明白這些以後,便尋找正確的道路,到處遊行求學。就像有人走在曠野,失去同伴、迷了道路,對各個方向都感到迷惑,又沒有找到引路的人;為了尋求引導,只好到處尋訪。我現在也是如此。」

猶如芭蕉。心內不牢。後還破壞。

芭蕉的譬喻表明所依並不堅實,終究還會敗壞。菩薩由此不再把世間境界當作究竟保障;這份觀察指向減少依戀,並非否認眼前應做的善行與照護。

尋求正路。處處遊行。

菩薩看見過患以後,並未停止在厭離與否定,而是繼續尋求正路。看見問題須能帶出修學的行動,才不會只剩灰心或空談。

失伴迷路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊行。今我亦然

菩薩以迷路尋導者自況,誠實表明仍在尋求能出離生死的引導。已有出離心,仍願承認未明之處,正是求法的謙遜與真切。

《今日修行觀照》

得到一件盼望的物品、一次稱讚或一項便利之後,暫時停下來,觀察心能安住多久。若立刻又想得到更多,不必責怪自己,先看清欲望如何把滿足推往下一處。

《慧照心得》

「猶如大火得薪熾盛」使我反省,自己是否也常以更多所得來安撫不滿。若每次得到以後,心又迅速轉向下一個要求,便應知道,真正需要調伏的是索求的習氣,而不只是外境是否如意。

菩薩已能捨離王宮,仍以迷路尋導者自況,這份坦誠也值得我學習。願求正法,就應承認自己的未明,不因稍有理解便停止請益。知足使欲求減少,謙學使智慧增長,兩者都要在日常反覆實行。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛