《佛本行集經》卷二十一（4）〈二使以孝勸止求道・援引異說質疑精勤〉
《佛本行集經》卷二十一（4）〈二使以孝勸止求道・援引異說質疑精勤〉
菩薩表明不願重返五欲生活，二使仍以父王的憂苦勸阻，進而提出對來世、自然形成、自在天造作及生命生滅的不同主張。這些話都出自二使的勸說與援引，須清楚分辨，不能當作菩薩已認可的教導。修學時尤其要留意：心有疑惑，究竟使自己更願求明，還是成為延後用功、保留欲樂的理由。
時二使人。聞於菩薩如是等說無染著言。專正決定至真之語。更復詳共白菩薩言。大聖王子。今者誓願。求無上法。此是真實。非無道理。但如此行。今未是時。所以者何。聖子父王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此心。非是正法。而說偈言 今求法藏實是利 雖有正理未合時 父王愁毒切割心 孝德既乖是何道
這時，兩位使者聽見菩薩說出這些不染著、專一正直、決定求真的話，又共同詳細地向菩薩說：「大聖王子，現在發誓立願尋求無上之法，這確實真誠，並非沒有道理。然而，現在還不是這樣做的時候。為什麼呢？聖子的父王正承受如此深重的憂愁苦惱，聖子若違背父王的心意，就不是正法。」二使又用偈頌說：「現在尋求法藏，確實有利益；雖然有正當道理，時機卻還不合。父王的憂苦如毒，深切割傷內心；既然違背孝德，這又是什麼道呢？」
今者誓願。求無上法。此是真實。非無道理。但如此行。今未是時。
二使承認菩薩求道真誠，卻仍以時機不宜勸阻。可見即使肯定一個善願，也可能因眼前牽掛，要求它一再延後。修學須聽見親人的苦，也須看清延後是否真能解決苦。
父王愁毒切割心 孝德既乖是何道
二使把父王的痛苦與孝德相連，認為不還宮便有違孝道。這是二使的責問，不能直接當作菩薩已被判定不孝；如何報恩，仍須與離苦的志向一同辨明。
爾時二使。說此偈已。重白聖子。作如是言。大聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世財利及以五欲。非巧方便。所以者何。聖子今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨背。方求未來。
這時，二使說完偈頌，又向聖子說：「大聖王子，依我們看，這種想法還不是細心審察後的依法修行，對於世間財利與五欲的取捨，也不算善巧。為什麼呢？聖子現在尚未見到所求之果的原因，怎能去求那個果？已經得到的果報，卻要背棄，反而去追求未來尚未得到的結果。」
聖子今者未曾見因。云何求果。
二使以「尚未見因」質疑求道的根據，希望菩薩放棄尚未實現的追求。這個問題應促使人查明修學所依的因緣，不能反過來認為凡未親證的善果都不值得努力。
現得果報。而便捨背。方求未來。
二使把現有王室福報與未來解脫相比，偏向保留眼前可享用的利益。然而已得到的享樂仍可能帶來繫縛，不能只因眼前可得，就認定最值得保有。
大聖王子。凡是世間一切書典。各各皆自有於悉檀。或有人言。有未來世。或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。是故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何須精勤求彼解脫
二使說：「大聖王子，世間一切典籍，各有自己的宗旨與主張。有的說有未來世，有的說沒有未來世。對於這個問題，許多人都有疑惑。因此，聖子不如先享受現在已得到的果報。如果沒有來世，又何必精勤地尋求那個解脫呢？」
或有人言。有未來世。或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。
二使提出相反的說法，顯示當時人們對來世的疑問。說法相互衝突時，需要進一步審察，不能把「有人懷疑」直接等同於「沒有因果」。
以得果報現在且受。若無來世。何須精勤求彼解脫
二使從對來世的疑惑，轉而勸人先受現樂。這一步含有取捨：疑惑並未被解決，卻已拿來支持享受五欲。修行應察看，自己是否也只選擇有利於貪欲的解釋。
復有人言。決定世間。有善有惡。未來世受。以是義故。精勤修行。求解脫道。是名為癡。若使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境界相合。自然捨離。生老病死。何假須作勤劬方便。當知此義無有實也。
二使又援引說法：「另有人主張，世間確定有善有惡，要到未來世承受；並據所持的道理，反說精勤修行、尋求解脫是愚癡。若諸根終必敗壞，親愛終須別離，怨憎終會相逢，與境界相合以後又自然分離，乃至生老病死也都如此，又何必辛苦地運用種種方法呢？照這種主張，精勤求道便被認為沒有實際作用。」
精勤修行。求解脫道。是名為癡。
這是二使所援引的反對修行之語，並非佛法對精進的評價。其說法把生命的變化理解為不待用功，於是貶低求道；是否能成立，仍須察看煩惱是否真會不經修習便止息。
生老病死。何假須作勤劬方便。當知此義無有實也。
二使援引的論調，因生命終有變化而質疑努力的必要。但身體敗壞與貪瞋癡止息並非同一件事，不能僅憑前者終會發生，便斷定後者不必修習。
又在胎時。手足胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞已。還自然成。
二使又說：「人在胎中，手、足、胸、背、腹部、頭髮、指甲，以及各處關節、肢體和脈絡，都自然形成。有的人身體形成以後，又會毀壞。也有人說，身體毀壞以後，還會自然再形成。」
又在胎時。手足胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。
二使以身體生長支持自然形成的說法。然而看見生長過程，不等於已說明一切因緣，更不能由此推定戒定慧的修習全無作用。
或復有人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞已。還自然成。
這些話把形成、毀壞與再次形成都歸於自然。修行所關切的卻是：在變化之中，心如何起貪瞋，又如何因覺察與調伏而改變。兩者不能混為一談。
故先典中。有如是語。棘針頭尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。不得隨心即使迴轉。而有偈說 棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫 各隨其業展轉變 世間無有造作人
二使說：「所以，古代典籍有這樣的話：荊棘的尖刺，是誰磨造的？鳥獸身上各種不同的顏色，又是誰畫上去的？這些自然如此，並沒有人製作；也不是想要它成為什麼樣子，就立刻能成。世間各種事物，不能隨人的心意立即改變。」又有偈頌說：「棘刺的尖端是誰磨成？鳥獸的雜色又是誰描畫？各自隨著其業而輾轉變化，世間並沒有一個造作這一切的人。」
棘針頭尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。
二使以尖刺與羽毛毛色為例，說明許多現象不是由人逐一加工造成。這能引出對生成因緣的追問，卻不能單憑沒有人工製作，就認定一切都沒有原因。
各隨其業展轉變 世間無有造作人
偈中同時有隨業變化與無造作人的表述，不能刪掉「各隨其業」，把全偈簡化成一切無因。無單一造作者，與行為沒有結果，是不同的意思；此處仍是二使援引的論說，須連同勸返目的辨察。
復有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若自然者。人亦何須勤劬作業。可不是因流轉自來。及其去時。還是彼因流轉自去
二使又說：「另有人主張，世間一切的造作，都是自在天所作。若一切本來自然如此，人又何必辛苦造作？難道不是隨著那個原因流轉而來，離去時，又隨著那個原因流轉而去嗎？」
世間作者。一切皆由自在天作。
二使再引一切由自在天造作的主張。這與前面的自然形成之說不同，不能混作同一教法；二使把不同說法都拿來質疑精勤求道，仍需逐一查問根據。
若自然者。人亦何須勤劬作業。
由一切歸於外在造作，或歸於自然，進而否定人的用功，會使人忽略當下能調整的心行。修學應切實觀察自己是否正因貪瞋而造苦，並學習止息。
復有人言。以分別故。則我相生。故受於有。有盡亦然。若受有時。不假勤求。自然而受。若有盡時。自然而盡。亦不假滅
二使又援引說法：「另有人說，由於分別，便生起自我的相，因而承受存在與生命；存在的窮盡也是如此。若要承受生命，不必刻意勤求，自然就會承受；若生命的存在到了盡頭，也自然會盡，不必另外設法使它止滅。」
以分別故。則我相生。故受於有。有盡亦然。
這一說法以分別、我相與受有來解釋生命。此處的「有」涉及生命的存在與延續，不宜只解作財物的有無；然而二使援引它，仍是要導向不必勤求的結論。
若有盡時。自然而盡。亦不假滅
此說把有的止盡歸為自然，認為不須修習。可是一段生命結束，並不能據此證明執取已斷；以自然終止替代修行，容易使煩惱繼續被放任。
《今日修行觀照》
當心裡出現「反正自然會過去，不必用功」的念頭，先察看它所帶來的行動。若因此放任瞋怒、貪求或傷人的言語，就把注意力帶回眼前：這一念若繼續跟隨，會使誰受苦？現在能止住什麼？
《慧照心得》
二使說了許多理由，既有親情的懇切，也有對求道的懷疑。這讓我省察：自己的理由再多，是否真的願意面對煩惱？若只要聽到能讓自己暫停修行的說法，心裡便立刻輕鬆，這份輕鬆也值得細看。
我願把分辨道理的功夫，落在生活裡的善惡取捨。少說一句傷人的話，少隨一次明知有害的貪求，都需要自己真實用心。親情應當照顧，疑問應當釐清，而能做的修學，也就在這一念之間。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛