《佛本行集經》卷二十一（3）〈王位五欲患如火毒・決志寂定不返居家〉
《佛本行集經》卷二十一（3）〈王位五欲患如火毒・決志寂定不返居家〉
菩薩感念父王願意捨位的心，卻不願因此放棄求道。金屋中的烈火、甘美食物中的毒藥、花池裡的蛟龍，顯出欲樂可喜的外貌與隨逐的苦患；火宅與水火的譬喻，則說明已見過患後應如何守護出離。面對古王在家得解脫的勸說，菩薩進一步辨明寂定與貪著的差別，決定不再返回欲樂生活。
菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王位。親愛繫縛非解脫道。譬如患人不思美食。云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大有苦惱故。乃能受此王位耳。
菩薩又說：「父親若召喚我說：『孩子，只要回來，我一定為你灌頂，將王位交給你。』父親必定懷著很大的心願，竟能為我輕易捨出如此難捨的王位。可惜這樣一來，卻使我不能修道。我實在不願接受這個王位，因為親愛的繫縛並不是解脫之道。就像患病的人無心享用美食，有智慧的人怎會貪戀這種世間的快樂？只有心中缺乏智慧、受愚癡蒙蔽，又多有苦惱的人，才會接受這樣的王位。」
如是難事易能與我。可惜於道令我不修。
菩薩明白父王捨位不易，仍指出接受王位將妨礙自己的修學。感念別人的好意，不等於凡有所贈便都接受；還要看是否與出離的志向相應。
親愛繫縛非解脫道。譬如患人不思美食。云何智人貪是世樂。
患病之人知道自身有患，便不以美食為急務；菩薩看見生死之苦，也不再把世樂視為最值得追求的事。所要捨的是使心受縛的貪戀，不能把這句話解作應當冷漠對待親人。
既居王位。放逸自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟龍。如是如是。王位快樂。意所娛樂。諸患隨逐。不覺不知。以是因緣。我今不樂。亦非是法。而說偈言 譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和 如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦
菩薩說：「登上王位以後，容易放逸自恣，沉迷於酒色，不能捨離。這就像黃金造的房屋裡烈火正在燃燒，像甘美的飲料混入毒藥，又像開滿鮮花的池沼中藏著蛟龍。同樣地，王位上的快樂雖令心意歡喜，種種禍患卻跟隨而來，享樂的人自己還不知不覺。因此，我現在不喜歡這樣的生活，這也不是我所求的正法。」菩薩又用偈頌說：「好比金屋裡烈火熾盛，好比甘美的食物混了毒藥，好比滿池鮮花之中藏有蛟龍；享受王位的快樂，後來卻招致深重的痛苦。」
既居王位。放逸自在。耽荒酒色不能捨離。
權位帶來隨意享用欲樂的便利，也容易使人失去自我約束。當享樂已到不能捨離的地步，外在看似自在，內心其實正受欲望支配。
譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和 如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦
金屋、美食與花池都有吸引人的外貌，火、毒與蛟龍則表明其中隱藏的危險。三個譬喻共同指出：眼前悅意，不能保證後果安穩，貪著會使人忽視正在增長的苦因。
爾時菩薩。說是偈已。復作是言。以如是故。往昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至老年。厭離五欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五欲樂。如養黑蛇。後受其殃。初受樂時。不知患害。後時瞋發。遂便螫人。
這時，菩薩說完偈頌，又說：「正因如此，過去有些國王登位後，年輕時治理國家、享受快樂；年老時厭離五欲，捨棄宮殿，進入山林。人寧可住在山林，靠草蔬維持生命，也不願住在宮殿享受五欲。貪戀五欲，就像養著黑蛇，日後反受其害。剛享受快樂時，不知道其中的危險；等到蛇發怒，便會咬傷人。」
後至老年。厭離五欲。棄捨宮殿。便入山林。
菩薩指出古王最終仍須捨離五欲，顯明享樂與出離的方向不同。這不是勸人一定等到老年才修行，而是說明既已看見過患，就不必再走一遍沉迷的路。
如養黑蛇。後受其殃。初受樂時。不知患害。後時瞋發。遂便螫人。
養蛇之初未見危害，並不表示危害不存在；貪欲也可能在順境時令人滿意，遇到失落與阻礙時便引出瞋惱。修行要看見這種依賴如何形成，才不會等受害後才知警惕。
寧捨居家。入於山林。莫捨山林。還入家居。何以故。為於先聖所譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或為貪故。或為瞋故。或為癡故。或為畏他如是反退。
菩薩說：「寧可捨離家庭生活、進入山林，也不要捨棄山林，回去重過家庭生活。為什麼呢？因為這樣的退轉會受到先前聖者的譏責。我如今既已出生在良善的家庭，就應修習善法，不應像愚癡的人一樣，做不善的事，放縱自己的心。有人已剃去鬚髮，穿上袈裟，住在山林，修道學習，後來卻脫下袈裟，心裡也不慚愧，這樣便稱為不知羞慚的愚癡之人。這種退轉，有的因為貪欲，有的因為瞋恨，有的因為愚癡，也有的因為害怕別人。」
我今既得生於善家。應修善法。莫如癡人。行不善法。自縱恣心。
菩薩把良好的出身視為修善的責任，而非放縱的理由。真正護持善緣，要靠當下的身口意；若只珍重名位而不守護心行，便辜負了已有的助緣。
或為貪故。或為瞋故。或為癡故。或為畏他如是反退。
菩薩辨明使道心退轉的四種力量：貪、瞋、癡與畏懼他人。這番警策所對的是受煩惱牽引、放棄用功的心，修學時應回頭照察自己，不宜拿來輕率裁斷別人的全部處境。
我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄之於地。復欲還喫。可得以不。如是如是。若人捨彼五欲出家。或為諸緣。還欲入家。亦復如是。
菩薩說：「我現在連帝釋天的宮殿都不羨慕，何況還會想回到自己的宅舍？譬如有人得到美食，吃下以後，又把食物吐出，丟在地上，難道還會想拿回來吃嗎？同樣地，一個人既已捨離五欲而出家，卻因種種因緣，又想回家重新追求五欲，情形也是如此。」
我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。
菩薩的出離不限於放下人間宮殿，連更勝妙的天宮也不欣羨。若只是捨較小的享受而換取更大的享受，追逐欲樂的心仍未放下。
若人捨彼五欲出家。或為諸緣。還欲入家。亦復如是。
吐食再食的譬喻語氣強烈，用以表達菩薩不願重取已捨欲樂的決心。實踐時應用來警醒自己的反覆，不以嫌惡之心對待仍在煩惱中掙扎的人。
譬如有人已離火宅。還欲入來。如是如是。已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴還亦爾。而說偈言 如人捨於火宅走 後時忽復更迴還 既見俗患離出家 從林反歸亦如是
菩薩說：「譬如有人已離開著火的房屋，卻又想走進去。同樣地，已看見世俗生活的過患，捨去在家人的身分，進入山林修道，卻又轉身回去，情形也是如此。」菩薩又用偈頌說：「就像有人逃出火宅，後來忽然又返回；已看見世俗過患而離家出家，卻又從山林返回，也是一樣。」
譬如有人已離火宅。還欲入來。
火宅表明危險正在其中，離開之後若再貪戀屋內之物，便可能重返險境。菩薩以此警策自己：既知欲樂能繫縛心，就不應因懷戀而忘記原先所見的過患。
既見俗患離出家 從林反歸亦如是
偈頌的關鍵在「既見俗患」：已有的明見若不持續護持，仍可能被習氣遮蔽。住在山林只是助緣，真正要守護的是不再隨欲染流轉的決心。
爾時菩薩。說此偈已。告二使言。汝等前稱父王所說。往昔諸王。在家修法。得解脫者。此事不然。可以故。此之二事。因緣相乖。甚大懸遠。所以者何。求解脫人。其心寂定。微妙之處。乃得居停。若在宮中。五欲情蕩。出外治民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脫者。無有是處。
這時，菩薩說完偈頌，告訴兩位使者：「你們先前轉述父王的話，說過去諸王在家修法而得到解脫，這樣的說法並不成立。為什麼呢？治理王國與專求解脫，兩者所依的因緣相違，差別很大。求解脫的人，心須寂靜安定，才能安住於微妙的境地。若在宮中被五欲擾動情意，出外治理人民又須施行鞭打、呵責及刑罰，在這樣的心行之中要求解脫，是辦不到的。」
求解脫人。其心寂定。微妙之處。乃得居停。
菩薩從心能否寂定來辨明修行，而不是只憑國王曾有修道之名。寂定需要對治欲染與擾動，不能僅在言語上稱說解脫。
若在宮中。五欲情蕩。出外治民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脫者。無有是處。
菩薩指出當時王室生活的兩種障礙：宮中欲樂擾心，以及施刑責罰時的瞋責。所辨明的是這些心行與解脫不相應，不能只因身在宮中便宣稱已得自在。
若人意樂無為寂靜。彼則不貪世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是如是。求解脫法。復著五欲。終無是處。
菩薩說：「一個人若喜愛無為寂靜，就不會貪戀世間王位；即使已在王位，也應捨去對王位的貪著，離開妨礙求道的因緣。若貪愛王位，心便不能寂靜；若喜愛寂定，卻又貪戀世俗事務，兩者互相違背，相差如天地般遙遠，就像水與火不能共同安住。同樣地，既求解脫之法，又執著五欲，是不能成就的。」
若人意樂無為寂靜。彼則不貪世間王位。設在位時。應須捨離。
喜愛寂靜，須表現在不貪王位的取向上；若所處職位已妨礙求道，也須有捨離的決心。菩薩正在表明自己的選擇，不能只把寂靜當作口頭偏好。
譬如水火不得共居。如是如是。求解脫法。復著五欲。終無是處。
水火譬喻顯明兩種取向相違：求解脫須鬆開執取，貪著五欲則不斷加深執取。修行的難處不是境界曾經出現，而是心仍緊抓境界、不願放下。
是故我今決定知。彼住昔諸王。捨王位已。然後乃得寂定之法。若居王位教化之時。其智未成。且學用心治理民耳。不必專求解脫之法。其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脫。或受五欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾發如此心。我今已斷住家欲。鎖得於解脫。不復貪著世間五欲。豈得還家
菩薩說：「因此，我確定那些過去的國王，是捨離王位以後，才得到寂定之法。還在王位上教化人民時，智慧尚未成就，只是在學習用心治理人民，不一定專心尋求解脫。事情雖然如此，那些國王各隨自己的意願，有的求解脫，有的享受五欲。我卻不是這樣，不學那些做法，也不曾發起那樣的心。我現在已斷除住家的欲望，從這種繫縛中得到解脫，不再貪著世間五欲，怎能回家呢？」
捨王位已。然後乃得寂定之法。
菩薩明確分辨先後：不能把後來捨位修成寂定的結果，當成先前貪戀王位也能解脫的證明。修學須辨明成就所依的因，才不會藉古人之名保留自己的貪著。
我今不然。不學彼等。亦復不曾發如此心。
菩薩不再以他人曾經享樂作為自己還宮的理由，而是依已發的出離願心決定去向。末後所說離開住家欲望的繫縛，應就此理解，不據此判作此時已究竟成佛。
《今日修行觀照》
找出一項自己明知有過患、卻仍想反覆取用的欲樂。先寫下它帶來的短暫滿足，再寫下隨後出現的散亂、疲倦、瞋惱或依賴。兩者放在一起看，避免只記得甜美而忘記代價。
《慧照心得》
金屋雖美，裡面有火便不能久住；欲樂雖令人歡喜，若使心失去自持，也須及早察覺。我願用這些譬喻照看自己，不因一時順心，就忘記貪著如何使人反覆受苦。
修行的堅定，不必變成對他人的苛責。菩薩以決然的話表明不退，我應把這份警策用在自己的身口意上；對仍在習氣中反覆的人，仍以體諒與扶持相待。如此，出離的決心才不致混入瞋心，所求的寂靜也能落實於日常。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛