《佛本行集經》卷二十（7）〈諸仙慇懃勸留・菩薩志求解脫辭行〉
《佛本行集經》卷二十（7）〈諸仙慇懃勸留・菩薩志求解脫辭行〉
菩薩一夜停宿後準備離開，仙人們依依勸留，願與菩薩同作善友。菩薩感謝真誠相待，並說明生天與解脫的志向不同。梵志仙人隨喜這份誓願，介紹阿羅邏的住處，菩薩便以柔和言語辭別，繼續求道。
是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。後日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第而行 爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨後而行。菩薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍遶菩薩。或坐或立
當時，菩薩回到仙人居處，停留一夜。第二天天明，菩薩便往別處走，仙人們依次跟隨在後。菩薩走了一會兒，看見仙人們仍在身後，便靠著一棵樹坐下；仙人們圍繞菩薩，有的坐著，有的站立。
是時彼諸眾仙之中。最老仙人。向於菩薩。生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來至我所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處如今即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨於我所坐之處。
仙人之中最年長的一位，對菩薩生起稀有難得的感受，便說：王子，自從王子來到仙人的住處，這個地方自然顯得莊嚴；王子一旦離去，這裡如今便像荒野。因此，懇請王子不要捨下仙人們所住之處。
唯願仁者。莫捨於我所坐之處。
長老珍惜菩薩的到來，因而懇切挽留。這份敬重值得理解，但要成為真正善友，還須進一步了解對方求道的志願，不能只依自己的不捨安排對方去留。
何以故。凡人欲得疾生天上。在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。是故仁者。不應捨此如是微妙先聖所行清淨之所而行餘處。而說偈言 仁來我林威德嚴 今去忽然成曠野 是故不應相棄背 如人愛命莫捨身
長老又說明：若有人希望迅速生天，在這片福地修行，不久便能生到天上。因此，王子不應捨去這樣殊勝、古聖修行的清淨地方而前往他處。長老以偈頌說：王子到來，使山林因威德而莊嚴；如今一走，忽然就像荒野。所以不應離棄仙人們，就像人珍愛性命，不願捨棄身體。
如人愛命莫捨身
珍愛性命的譬喻，表達長老不願與菩薩分離的深切心情。但其勸留的理由仍以生天為主，與菩薩所求的究竟解脫不同。
爾時諸仙。說是偈已。即更白言。仁者王子。今在此處。得不見於無有恩義鄙惡人乎。或見墮於雜行之人。或復見於不淨行人。若不如是。仁者何故不樂於我所居停處。我等諸仙。欲隨仁者作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲共仁者求勝妙處。假使歲星共仁者居。猶得勝處。何況我等。苦行諸仙
仙人們說完偈頌，又問：王子在這裡是否看見了不知恩義、卑劣的人，或修行混雜的人，或行為不清淨的人？若不是，為什麼不喜歡仙人們的住處？仙人們願作王子的善友，隨順而不違逆，奉行教導，一同尋求更殊勝的境地；即使歲星與王子同住，尚能得到殊勝利益，更何況修苦行的仙人們呢？
欲共仁者求勝妙處。
仙人們不只盼望留住菩薩，也表達願意同行求道。善友之情若能落在共同辨明法義，而不是只求意見相同，就更能幫助修學。
爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脫。見其意已。即說自心本所誓願。兼復讚歎彼等苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。今者已得無礙之辯。而身久來習行如法。內心淨故。能於未曾所識人邊 生大慇重敬念之心。今若欲捨猶如親愛。乃生大愁。
菩薩得到仙人上首邀請一同求解脫，明白仙人們的心意，便說明自己本來的誓願，同時稱讚諸仙人的苦行。菩薩說：諸位已具通暢辯才，長久依法修習，因內心清淨，對從未相識的人也能生起深切恭敬與關懷；如今將要分離，竟如與親愛之人離別一般，因而十分憂愁。
能於未曾所識人邊 生大慇重敬念之心。
菩薩先肯定仙人的真誠，不因修法尚未究竟，就抹去對方的善意。明辨法義與感念恩情可以並行，不必藉貶低他人來表明自己的志向。
其事雖然。但仁者輩。所求之法。為生天果。我不然也。我今乃欲志求解脫。不欲取有我之意。願決定如是。我心既觀如是相已。見於汝等所居之處。心不願樂。一欲求還。一欲求去。此二甚遠。
菩薩接著說：雖然如此，諸位所求的果報是生天，菩薩卻不同，志在求解脫，不願再執取生死存在；這份心願已經確定。觀察到這種差異，所以對留住此地沒有意願。一方希望回到生死中的善處，一方希望出離，兩種方向相距很遠。
我今乃欲志求解脫。不欲取有我之意。願決定如是。
「有」在此指向仍有受生與生死流轉的存在，不可只按後面的「我」字，把整句讀成對個人意見的固執。菩薩辨明的是不再貪取後有的志願。
然我亦非不樂此處。又亦不復憎疾他人。亦非見於他人過咎。而不住此捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖有所言說。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是時彼等諸仙人。見菩薩所求解脫勝上。於菩薩所。更生慇重愛敬心想
菩薩又說：離開並不是因為討厭這個住處，也不是憎恨他人，更不是看見別人的過失才不肯留下。諸位都依所信奉的法而住，遵循古來仙聖的教說，也已學得大仙人的方法。仙人們聽見菩薩所求的解脫更為殊勝，對菩薩更加殷重敬愛。
亦非見於他人過咎。而不住此捨背行也。
菩薩說明離去出於求道方向不同，並非尋人過失。持守自己的正當選擇，可以把理由說清楚，而不必把對方描述成惡人。
爾時彼眾。其中有一梵志仙人。恒臥灰中。或編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黃。鼻長身白。手執軍持。聞菩薩說如是語已。向菩薩面。歡喜以報歎菩薩言。
這時，眾中有一位梵志仙人，平常臥在灰中或編排的椽木上，身穿取自死屍處的糞掃衣；耳目呈青黃色，鼻長身白，手持軍持水瓶。這位梵志聽到菩薩的話，便面向菩薩，歡喜地作出讚歎。
仁者所語。極大微妙。最上誓願。汝今乃能年少之時。未受五欲。見諸過患。若不渴仰。欲生天者。豈能得知天上後患。如是觀已。而求解脫。彼人不久。便得解脫。若當仁者。有如是意。決定欲求彼解脫者。汝今宜應速疾而行。
梵志說：仁者的話極其微妙，所發的是最上誓願。仁者年紀尚輕，還未享受五欲，就能看見其中的過患，也能不再渴望生天；一心只欲生天的人，又怎能明白天上的後患？能這樣觀察而求解脫，便不久可得解脫。如果仁者確定有這份求解脫之心，就應迅速前行。
年少之時。未受五欲。見諸過患。
梵志讚歎菩薩不必先耗盡一生追逐，便能觀察欲樂之患。見過患不是厭惡生命，而是明白貪著欲樂不能帶來究竟安穩，因而願意轉向解脫。
去此不遠。有一仙人住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼邊諮問。應聞至真方便行路。仁者若聞此之方便。必至彼真。
梵志繼續說：離此不遠，有一個仙人住處，名為日穿藏，那裡有位仙人名叫阿羅邏，已得到決定正智與清淨眼。仁者可以前往請問，應能聽到通往至真的修行方法；若聽聞這種方法，必能向真實之道前進。
如我意觀仁者所見。必過於彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度諸智彼岸。勝於往昔諸仙人等未曾證者。今悉得之
梵志又說：依梵志觀察，菩薩的見解必將超過阿羅邏。從菩薩如今的心志、身相與種種表現來看，必定能到達諸智的彼岸；往昔仙人未曾證得的境界，菩薩將能證得。
勝於往昔諸仙人等未曾證者。今悉得之
這是梵志對菩薩的讚許與期望，並非菩薩已在此時宣稱成就。得到鼓勵之後，仍須繼續實際求法，不把他人的稱歎當作已證的依據。
爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。願如仁者所述可也 是時菩薩。捨彼仙人慇懃勸請。背之而行。意欲向於阿羅邏所。而有偈說 摩訶釋種聖王子 善巧美語慰諸仙 決欲前向羅邏邊 所有諸仙還自住
菩薩回答梵志仙人等：願事情能如仁者所說。隨後，菩薩辭謝仙人們殷勤挽留，離開此地，準備前往阿羅邏住處。偈頌說：偉大的釋種聖王子，以善巧柔美的言語安慰仙人，決意前往阿羅邏所在之處；仙人們便各自返回原來的住處。
善巧美語慰諸仙 決欲前向羅邏邊
柔和慰語與決意前行同時具備：菩薩不因人情而放棄求道，也不因堅定而失去體諒。這是去留之間值得學習的分寸。
《今日修行觀照》
需要婉辭一份好意時，先把感謝說清楚，再誠實說明自己的方向與安排。若只是志願不同，不額外尋找他人的缺點，也不為避免尷尬而答應自己無法履行的事。
與共修法親談一談各自修學的目標：是否只求生活順遂，或願進一步止息煩惱？聽到不同見解，先了解理由；遇到善知識的介紹，以恭敬求問與實際辨明回應。
《慧照心得》
菩薩先讚歎仙人的敬意，再說明自己不願貪取後有，使我感受到去留之間也能修行。有時我們為了表明堅定，便說得太重；有時又怕辜負人情，反而把本來的發心放下。若能把感恩與志願都說真實，心便不必在委屈與對立之間擺盪。
梵志聽懂菩薩的志願，轉而指引前路，尤其可貴。願自己親近善友時，不只希望對方留在身邊，也能隨喜對方走向更深的修學；得到鼓勵時，也不自滿，仍一步步實踐。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛