《佛本行集經》卷十六（8）〈太子醒觀不淨如幻・十五譬喻警破欲貪〉
《佛本行集經》卷十六（8）〈太子醒觀不淨如幻・十五譬喻警破欲貪〉
太子醒來，從宮人睡臥的形貌看見身體不淨與假飾無常，進而觀照欲染如何使眾生受縛。他的厭離伴隨深切悲憫，十五種譬喻逐一揭示貪著帶來的危險。
爾時太子忽然而寤。睹其宮內。蠟燭及燈。或如拳麤。或如臂大。顯赫朗耀。極甚光明。見諸宮人如是睡臥。或執銅鈸笙瑟笳簫琴筑琵琶竽笛螺貝。口出白沫。鼻涕涎流。見如是等種種相貌。
太子忽然醒來，見宮內燭火明亮，有的粗如拳頭，有的大如手臂。宮女抱持銅鈸、笙瑟、笳簫、琴筑、琵琶、竽笛與螺貝等樂器睡臥，口沫、鼻涕與涎液流出，與先前娛樂時的姿態不同。
見已太子作是思惟。婦人形容。止如是耳。不淨惡露。有何可貪。外飾粉脂。瓔珞衣服。華鬘釵釧。假莊嚴身。癡人不知。橫被誑惑。於色境界。妄生慾心。
他由此思惟：眼前所貪的容貌，離開脂粉、衣服、瓔珞、花鬘與釵釧等外飾，也有不淨流出。不了解這些的人，被外表迷惑，便對色境生起不相應的欲念。
若有智人。正念觀察婦人身體體性如是空無有主。猶如夢幻。是中應無有人可得放逸生貪以邪念故。無明所縛。
有智慧的人以正念觀察，便知身體空無固定主宰，如夢如幻，不能在其中找到可永遠占有的實體。放逸生貪，與邪念和無明相連；觀察的用意在鬆開貪著。
體性如是空無有主。猶如夢幻。
身體依眾多條件而有，不能任意命令其永不衰敗。觀空無主，是鬆開固定自我的執取，仍須如實照顧身體。
而說偈言 世間不淨眾惑迷 無過婦人之體性 衣服瓔珞莊嚴故 愚癡是邊生慾貪 有人能作如是觀 如幻如夢非真實 速捨無明勿放逸 必得解脫功德身
偈頌承接眼前宮女的情境，說明外飾如何使愚人迷戀；再勸人觀身如幻如夢，速離無明，不再放逸，才向解脫前進。修此觀察也須返照自身，不能把身體過患變成對他人的侮辱。
速捨無明勿放逸 必得解脫功德身
認出不淨只是起點，更須捨離顛倒、停止放逸。若只厭惡形貌，卻繼續被欲念支配，便未落實這番警策。
爾時太子。更復專念。如是思惟。咄哉世間。有是大患。咄哉可畏。有何可貪。以慈哀心。愍眾生故。舉聲大哭。
太子更專心觀察，歎息世間竟有如此大患，實在可畏，沒有值得牢牢貪執之處。他因憐愍眾生而大哭，顯示厭離欲染的同時，並未失去慈悲。
以慈哀心。愍眾生故。舉聲大哭。
太子看到的不只是自己可能受縛，也有眾生長久沉迷的苦。他的悲泣說明，厭離與慈心應當相應。
此處繫縛。愚癡之人。猶如屠兒割斷諸命。此處不淨。愚癡之人。妄生愛樂。如畫瓶中盛滿糞屎。此處虛假。愚癡之人。埋沒沈滯。猶如弱泥溺於諸象。此處臭穢。愚癡之人。以為香美。猶如豬在廁溷之中。
前四喻依序指出：欲縛如屠者斷命，傷害眾生；外美內穢如彩繪瓶裝糞；虛假欲境使人陷沒，如軟泥吞象；把臭穢錯認為美好，猶如豬安住廁中。應看清危害、內實、陷溺與顛倒。
此處空誑。愚癡之人。橫生染著。猶如狗抱無肉骨頭。此處損害。愚癡之人。爭競投入。猶如飛蛾奔赴燈燭。此處有毒。愚癡之人。貪著愛好。猶如魚鱉吞食餌鉤。
第五至第七喻是：抱無肉骨的狗，徒勞而無所得；奔火的飛蛾，爭相投入卻受損；吞鉤餌的魚鱉，為眼前滋味而受制。貪欲常把空耗、傷害與束縛包成可愛之物。
猶如魚鱉吞食餌鉤。
魚只見餌的可口，卻不知鉤已隨之入口。貪欲也常使人只計眼前滋味，忘記隨後的依賴、耗損與痛苦。
此處萎黃。愚癡之人。樂著親近。如濕生華離水日曝。此處危脆。愚癡之人。行來履涉。猶如老牛入在深泥。此處懸嶮。愚癡之人。墜墮沒陷。猶如盲者落大峻崖。
第八至第十喻是：離水曝曬的花迅速枯萎；老牛走入深泥，難以自拔；盲人墜落峻崖，傷害深重。沉迷欲樂會消耗身心，越陷越難離開，缺少智慧更容易失足。
此處循環。愚癡之人。流轉生死。猶如瓦匠旋器之輪。此處纏綿。愚癡之人。被其繫縛。如犬著枷不得自在。此處無潤。愚癡之人。被炙乾枯。猶如夏天盛熱旱草。
第十一至第十三喻是：陶輪旋轉不息，猶如生死流轉；犬被枷鎖繫住，失去自在；盛夏旱草遭日炙烤，乾枯無潤。重複追逐、不能自主與心力枯竭，都是應當覺察的苦相。
此處衰耗。愚癡之人。日就消滅。猶如月虧漸將至末。此處無利。愚癡之人。善根用盡。猶如博戲輸他錢財
最後兩喻是：月亮漸虧，譬喻善好日益衰耗；賭博輸財，譬喻善根在放逸中耗盡。看清這些，不是停在驚怕，而是停止繼續投入，保護尚能修善的身心因緣。
《今日修行觀照》
欲念生起時，不急著自責，先看清自己只記住了哪一面。再想一想追逐後的依賴、耗損與牽掛；對人則守住尊重，不把斷貪變成厭惡或傷害他人的理由。
猶如魚鱉吞食餌鉤。
在滋味之外看見鉤，便多一分不必咬下去的自由。
《慧照心得》
太子見欲患而悲泣，使學僧不敢把厭離修成冷硬。眾生受欲牽引，正需要理解與善導；自己也有習氣，須一步步以戒、定、慧照顧，不能只會指責。
以慈哀心。愍眾生故。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛