《過去現在因果經》卷三（21）〈五比丘初見如來心存疑慢・佛宣說苦樂二邊非道〉
《過去現在因果經》卷三（21）〈五比丘初見如來心存疑慢・佛宣說苦樂二邊非道〉
世尊成就無上正覺，接受諸天勸請轉法輪，便前往婆羅奈國，尋找過去曾陪伴自己修行的憍陳如等五人。
五人遠遠看見佛陀前來，卻仍以過去的認識衡量如來。他們以為菩薩放棄苦行、重新接受飲食，就是退失求道之心，因此約定不必起身迎接，也不必禮拜。
然而，當世尊真正來到面前，五人卻不由自主起身奉迎，為佛陀持衣缽、取水、洗足。
佛陀藉此指出五人的憍慢與錯誤認識，並進一步宣說苦行與欲樂都不是究竟解脫之道。唯有遠離苦樂二邊，修習中道與八正聖道，才能使心寂靜，走向生死苦惱的止息。
爾時世尊。即復前行。往婆羅奈國。至憍陳如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止住處。時彼五人。遙見佛來。共相謂言。沙門瞿曇。棄捨苦行。而還退受飯食之樂。無復道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問所須為敷坐處。若欲坐者。自隨其意。作此語竟。而各默然。
世尊繼續前往婆羅奈國，來到憍陳如、摩訶那摩、跋波、阿捨婆闍及跋陀羅闍五人居住的地方。
這五人過去曾陪伴菩薩修習苦行，也親眼看見菩薩在長期苦行之後，重新接受飲食、恢復身體氣力。
當他們遠遠看見佛陀前來，便彼此商議，認為沙門瞿曇已經捨棄苦行，重新貪著飲食之樂，失去了追求解脫的道心。
因此，五人共同約定，等瞿曇來到時，不必起身迎接，也不必禮拜恭敬。
他們甚至認為，不需要主動為瞿曇安排座位；如果他想坐下，就讓他自己決定。
五人作此約定之後，便各自保持沉默，等待佛陀到來。
沙門瞿曇。棄捨苦行。而還退受飯食之樂。無復道心。
五人認為，只有持續忍受極端苦行，才算真正精進修道。因此，看見菩薩重新接受飲食，便判斷他已經退失道心。
他們只依外在行為作出判斷，卻不知道菩薩已經明白苦行不能帶來究竟智慧，並依中道成就正覺。
我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。
五人因認定菩薩修行退轉，便決定不再以恭敬心迎接。
當一個人先對他人生起成見，便容易失去客觀觀察的能力，甚至讓輕慢心表現在言語與行動上。
爾時世尊。來既至已。五人不覺。各從坐起。禮拜奉迎。互為執事。或復有為持衣缽者。或有取水供盥漱者。或復有為澡洗腳者。各違本誓。猶故稱佛。以為瞿曇。
世尊來到五人面前時，他們卻不由自主地從座位起身，向佛陀禮拜迎接。
五人還互相分工，為佛陀料理各種事務。
有人替如來持拿衣缽，有人取水供佛陀盥洗漱口，也有人為佛陀洗足。
這些行動都違背了他們先前不迎接、不禮敬的共同約定。
然而，五人雖然已經起身奉迎，口中仍然以瞿曇稱呼佛陀，尚未真正明白眼前的世尊已經成就無上正覺。
五人不覺。各從坐起。禮拜奉迎。互為執事。
五人先前決定不迎接佛陀，真正見到如來時，卻自然起身禮敬，並主動提供協助。
這顯示他們先前的輕慢判斷，與面對佛陀時實際生起的恭敬反應並不一致。
各違本誓。猶故稱佛。以為瞿曇。
五人雖然已經違背先前的約定，仍習慣以姓氏稱呼佛陀。
他們的身體行動已經表現出恭敬，內心對如來成道的認識卻尚未轉變。
爾時世尊。語憍陳如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先所誓。而即驚起。為我執事。
世尊對憍陳如說，你們先前不是共同約定，看見我來時都不起身迎接嗎？
如今為什麼又違背先前的約定，立刻起身，為我料理各種事務？
佛陀直接指出五人的言語與行動前後不一致，使他們有機會看見自己先前的輕慢與錯誤判斷。
汝等共約見我不起。今者何故。違先所誓。而即驚起。為我執事。
佛陀沒有立即責備五人，而是先提出他們親身經歷的事實，使他們反省自己的成見。
五人原本認為不值得迎接的修行者，真正出現在面前時，卻使他們自然生起恭敬。
時彼五人。聞佛此語。深生慚愧。即前白言。瞿曇行道。得無疲惓。爾時世尊。語五人言。汝等云何。於無上尊。而以高情。稱喚姓耶。我心如空。於諸毀譽。無所分別。但汝憍慢。自招惡報。譬如有子。稱父母名。於世儀中。猶尚不可。況我今是一切父母。
五人聽見佛陀指出他們先前的約定，心中深感慚愧。
他們上前詢問，瞿曇修行求道，是否已經感到疲倦。
世尊便進一步教導五人，為什麼以憍慢的態度，直接稱呼已經成就無上正覺者的姓氏？
佛陀說，自己的心如同虛空，對於毀謗或讚譽，都不會生起分別與執取。
然而，五人若繼續懷著憍慢，便會因自身的不善心念招感惡報。
如來又以世間父母與子女的關係作譬喻。
依當時的禮儀，子女直接稱呼父母的名字，尚且被認為不合恭敬之道；何況佛陀以慈悲智慧教導一切眾生，如同一切眾生的父母，更應以恭敬心親近。
我心如空。於諸毀譽。無所分別。
佛陀指出，自己的心已經不受讚歎與毀謗動搖。
如來教導五人應當恭敬，並不是因為自己需要他們的尊重，而是因為五人的憍慢會障礙修行，甚至形成不善業。
但汝憍慢。自招惡報。
佛陀明白指出，五人真正需要警惕的，是自己心中的憍慢。
當人認定自己的理解一定正確，便容易輕視他人，不願接受新的事實，也可能因此造作不善言行。
譬如有子。稱父母名。於世儀中。猶尚不可。況我今是一切父母。
佛陀以子女對父母的恭敬作譬喻，說明對具有深厚恩德者應當保持尊重。
如來以智慧開示解脫道路，以慈悲救護一切眾生，因此用一切父母來形容佛陀對眾生的廣大恩德。
時彼五人。又聞此語。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無有慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往見如來日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂。我以是故。謂不得道。
五人再次聽聞佛陀的教導，心中更加慚愧。
他們向世尊承認，自己因為愚癡、缺乏智慧，沒有認出佛陀如今已經成就正覺。
五人接著說明先前誤判的原因。
他們過去親眼看見菩薩修習六年苦行，每日只食用少量麻米，忍受極度艱苦的生活。
後來見菩薩重新接受飲食，便以為他放棄了修道，不能成就解脫。
如今五人明白，自己一直以外在苦行作為判斷修行成就的標準，因此誤解了佛陀。
我等愚癡。無有慧識。不知今者已成正覺。
五人願意承認自己沒有智慧，未能認識如來已經成道。
這份慚愧不是單純自責，而是開始看見錯誤，願意放下先前的成見。
往見如來日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂。我以是故。謂不得道。
五人坦承，自己因看見菩薩放棄極端苦行、恢復正常飲食，便認為他不可能成道。
這正是將受苦的程度誤當成智慧與解脫的程度。
然而，身體承受多少痛苦，並不能直接證明煩惱是否已經斷除。
爾時世尊。語憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂者。情則樂著。是以苦樂。兩非道因。譬如鑽火。澆之以水。則必無有破暗之照。鑽智慧火。亦復如是。有苦樂水。慧光不生。以不生故。不能滅於生死黑障。
世尊對憍陳如等五人說，不應以有限的智慧，輕率判斷佛陀是否已經成道。
佛陀接著說明，身體若陷入極端痛苦，內心容易受到惱亂；若一味追求身體享樂，心又容易生起貪著。
因此，刻意追求痛苦與沉迷欲樂，都不是通往解脫的正確原因。
如來以鑽木取火作譬喻。
如果一面鑽木求火，一面又將水澆在上面，就不可能生起照破黑暗的火光。
修習智慧也是如此。
若心中仍被極端苦行的執取，或對欲樂的貪著所障礙，就如同以水澆熄將要生起的火，使智慧光明不能顯現。
智慧不能生起，便無法破除無明，也就不能消滅生死流轉的黑暗障礙。
形在苦者。心則惱亂。身在樂者。情則樂著。是以苦樂。兩非道因。
佛陀指出，極端苦行容易使身心惱亂，沉迷欲樂則容易增長貪著。
兩者雖然表面相反，卻都可能使心失去清明，不能成就解脫智慧。
佛陀所說的中道，不是要求生活毫無辛苦，也不是否定正常飲食與休息，而是不以折磨身體或追逐欲樂作為修行的目標。
譬如鑽火。澆之以水。則必無有破暗之照。
鑽木取火需要適當條件，若不斷澆水，火便難以生起。
這個譬喻說明，修行也需要適當的因緣。若一方面希望智慧增長，另一方面又不斷以錯誤執取擾亂身心，就難以得到真正的進步。
有苦樂水。慧光不生。以不生故。不能滅於生死黑障。
佛陀將苦樂二邊比作澆熄智慧火的水。
若修行者執取苦行，或貪戀欲樂，便容易使智慧不能生起，無法照破無明與生死的黑暗。
這也顯示，修行不是只改變生活形式，更重要的是斷除內心的錯誤認識與貪著。
今者若能棄捨苦樂。行於中道。心則寂定。堪能修彼八正聖道。離於生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五人。既聞如來如此之言。心大歡喜。踊躍無量。瞻仰尊顏。目不暫捨
佛陀接著開示，如果能夠捨離極端苦行與沉迷欲樂這兩種偏差，依循中道修行，內心便能逐漸寂靜安定。
身心安定之後，便能修習八正聖道，走向遠離生、老、病、死苦患的解脫道路。
八正聖道包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定，是使智慧、德行與禪定相互配合的修行道路。
如來明確告訴五人，自己正是依循中道修行，已經成就阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。
五人聽聞佛陀如此開示，心中生起廣大歡喜，踴躍無量。
他們恭敬瞻仰佛陀的容顏，目光久久不願移開。
先前的疑慢與誤解，至此開始轉為對如來正覺的歡喜與信受。
今者若能棄捨苦樂。行於中道。心則寂定。堪能修彼八正聖道。離於生老病死之患。
佛陀明確指出離苦的道路：遠離苦樂二邊，依中道修行，使心寂靜，進而修習八正聖道。
中道不是在苦行與享樂之間任意折衷，而是依智慧辨明哪些行為有助於離苦，哪些行為只會增加煩惱。
我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。
佛陀親自證明，中道並非退失精進，而是能夠成就無上正覺的正確道路。
如來曾經修習六年苦行，最後明白折磨身體不能斷除無明，於是捨離錯誤的方法，依正確道路圓滿成佛。
心大歡喜。踊躍無量。瞻仰尊顏。目不暫捨
五人原本因佛陀捨棄苦行而心存輕慢，如今聽聞中道與八正聖道，開始理解如來成道的真正因緣。
他們的歡喜不只是因再次見到熟悉的修行者，更是因為長久以來對修道的疑惑，終於得到正確引導。
《今日修行觀照》
五人因見菩薩恢復飲食，便認定他已經退失修道。這使人反省，自己是否也曾只憑外在表現，便急著判斷他人的修行深淺。
有人生活簡樸，未必已經放下我慢；有人飲食正常、照顧身體，也未必缺乏精進。
佛陀以自身成道的經歷指出，真正重要的不是承受多少痛苦，而是能否遠離貪著、增長智慧。
生活中，有時我們過度要求自己，認為越辛苦才代表越認真；也有時放任欲望，以休息或享受作為逃避責任的理由。
這兩種情況，都值得重新觀察。
修行不是刻意增加痛苦，也不是任由欲望支配，而是選擇真正有助於身心清淨、智慧增長的道路。
當身體疲倦時，適當休息，使自己有能力繼續用功；當心想放逸時，則以正念提醒自己，不讓短暫欲樂取代長遠的修行。
與人相處時，也應學習五人後來願意認錯的態度。發現自己誤解他人，不必為維護面子而堅持錯誤。
《慧照心得》
憍陳如等五人原本陪伴菩薩修習苦行，卻因看見菩薩重新接受飲食，便誤認他已經退失道心。
這段因緣使我深深反省，自己有時是否也將外在形式看得太重，而忽略了修行真正要對治的是內心的貪瞋癡。
佛陀六年苦行，曾經日食麻米，承受極大的身體痛苦。然而，這樣的苦行並未直接帶來究竟智慧。
當菩薩明白極端苦行不是正道，便勇於放下過去的方法，依中道修行，最後成就無上正覺。
這使我明白，修行不應只問自己付出了多少辛苦，更應觀察這些努力是否真正使心清淨、智慧增長。
五人先前約定不迎接佛陀，真正見到如來時，卻自然起身禮拜、持衣缽、取水與洗足。
當佛陀指出他們的矛盾，五人願意生起慚愧，承認自己愚癡無智。
這份願意認錯的態度，同樣值得學習。
有時候，最難放下的不是外在事物，而是自己認為一定正確的看法。
能夠放下錯誤的執取，願意依智慧重新選擇道路，才是真正珍惜修行因緣。
佛陀以鑽火澆水為喻，使我明白，若一面希望智慧生起，一面又不斷以貪著與錯誤方法擾亂身心，就難以照破無明。
願自己不因苦行而生我慢，也不因生活安適而放逸；不以外在形式衡量他人，更不因自己的成見而失去恭敬心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛