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T0189・過去現在因果經

《過去現在因果經》卷三(4)〈悉達辭謝王位與五欲・頻毘娑羅王願成道先度〉

學僧 釋慧照

《過去現在因果經》卷三(4)〈悉達辭謝王位與五欲・頻毘娑羅王願成道先度〉

頻毘娑羅王願意將半個國家、甚至全部王位奉獻給悉達太子,還表示願意提供軍隊,協助太子取得其他國土。太子感念國王的誠意,卻沒有因此改變求道志願。他以身命財三堅法勸導國王,說明自己捨棄王位,是為斷除生老病死之苦,而不是追求另一種世間享樂。

國王聽聞太子的心願,雖然不捨,終究不敢強留,並發願太子成道後,能先來度化自己。

爾時太子。聞頻毘娑羅王說此語已。深感其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自高涼。不為鄙事。所為所作。無不清勝。今發是言。未足為奇。然我觀王。中情懇至。倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。亦不應以不堅之法勸獎餘人。我今既捨轉輪王位。

太子聽完頻毘娑羅王願意奉獻國土的話,深深感念國王的誠意。

他先稱讚國王出身明月種族,具有清涼高潔的品性,不作卑劣之事,行為清淨殊勝。因此,國王願意分享國土,並不令人意外。

太子又指出,國王此次表現的真誠,比先前更加深切。

然而,太子並未因此接受王位,反而勸國王應當在身、命、財三方面修習堅固之法,不應以無常、不堅固的世間利益勸導他人。

太子已經捨棄原本可能獲得的轉輪王位,自然不會再貪求另一個國家的王權。

然我觀王。中情懇至。倍於前後。

太子沒有因為自己不願接受國王的提議,就否定國王的善意。

他清楚看見頻毘娑羅王出於真誠的敬重,因此先表達感念,再說明自己不能接受的原因。

這樣的態度,既守護自己的志願,也尊重對方的善心。

王今便可於身命財修三堅法。亦不應以不堅之法勸獎餘人。

太子勸國王,不應只以無常的財富、權位和世間享樂作為利益他人的方法,而應善用身體、生命與財物,修習真正有益的善法。

身體會衰老,生命終將結束,財富也會隨因緣散失。若能將這些無常的資源用於修善、布施與利益眾生,便能使有限的因緣成為長遠的善業資糧。

太子所重視的,不是擁有多少,而是如何正確運用自己所擁有的一切。

我今既捨轉輪王位。

太子已經放下自己原本有機會繼承的轉輪王位,這是經過深刻思惟後作出的決定。

他既然不是為了權力而出家,自然不會因為另一位國王願意奉獻國土,就重新回到追逐王權的道路。

亦復何緣應取王國。王以善心。捨國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國也。我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於國者。為斷生老病死苦故。非為求於五欲樂也 世間五欲。如大火聚。燒諸眾生。不能自出。云何勸我。貪著之耶。我今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。

太子接著說明,自己既然已經捨棄轉輪王位,又有什麼理由接受頻毘娑羅王的國家?

國王出於善心,願意將國土奉獻給他,他尚且不願接受,更不可能為了取得其他國家而發動戰爭。

太子再次說明離宮的根本原因:他辭別父母,剃除鬚髮,捨棄國土,是為了尋求斷除生老病死之苦的方法,絕不是為了獲得五欲享樂。

世間五欲如同猛烈燃燒的大火,眾生被貪愛所困,難以自行脫離。既然太子已經看見這種危險,又怎能接受國王的勸說,重新沉迷其中?

太子最後說明,自己來到此地,是因為聽聞阿羅邏與迦蘭兩位仙人善於教導求解脫者,希望前往請教修行之道。

王以善心。捨國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國也。

太子不願接受國王主動奉獻的國土,更不願以軍隊征伐他國。

這不僅顯示他已經放下對王權的追求,也表明他不願為了滿足欲望而使其他眾生承受戰爭與傷害。

真正的修行不能一方面追求解脫,一方面又以貪欲與傷害擴張自己的利益。

我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於國者。為斷生老病死苦故。非為求於五欲樂也

太子清楚指出,自己離開父母、剃除鬚髮、捨棄王位,都是為了尋求究竟解脫。

如果離開王宮後,仍然追逐另一種五欲享樂,那麼出家的根本意義便已經失去。

太子的志願不是從一種享受轉向另一種享受,而是要找出使眾生流轉生死的根本原因。

世間五欲。如大火聚。燒諸眾生。不能自出。

太子將五欲譬喻為猛烈燃燒的火聚。

色、聲、香、味、觸本身都是因緣生滅的境界;當眾生對這些境界生起強烈貪愛,便容易被欲望牽引,反覆追逐而難以滿足。

貪愛越深,失去時越容易痛苦,得不到時也容易生起煩惱。

因此,太子不是單純拒絕世間享受,而是看見執取五欲所帶來的束縛。

是求解脫最上導師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在於此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿致嫌恨。王今當以正法治國。勿[打-丁+王]人民。作此言已。太子即起。而與王別。時頻毘娑羅王。見太子去。深大惆悵。合掌流淚。而作是言。初見太子。心大踊躍。太子既去。倍生悲苦。

太子認為阿羅邏與迦蘭兩位仙人,是當時善於教導求解脫者的老師,因此希望前往請教,不宜在王舍城久留。

他知道自己沒有接受頻毘娑羅王最初提出的善意,便請國王不要因此生起嫌恨。

太子又勸國王應當以正法治理國家,不可欺壓、傷害人民。

說完這些話,太子便起身向國王辭別。

頻毘娑羅王看見太子離去,心中十分惆悵,合掌流淚。他說,初見太子時,內心充滿歡喜;如今太子離開,悲傷反而更加深重。

欲往彼處求解脫道。不宜久停在於此也。

太子沒有因為國王的盛情款待而忘記自己的目標。

他明白,自己尚未找到究竟解脫的方法,因此必須繼續尋訪善知識,不能停留在眼前的禮遇與安樂之中。

我既違王初始之言。喜心賜我。勿致嫌恨。

太子雖然拒絕國王的提議,仍然顧念國王的心情,請他不要因為自己的拒絕而生起怨恨。

這顯示堅定的修行志願,可以與柔和的待人態度同時存在。

不接受對方的建議,並不表示必須否定對方的善心。

王今當以正法治國。勿[打-丁+王]人民。

太子沒有接受國王奉獻的權位,卻將真正重要的勸告留給他:應當以正法治理國家,不可欺壓人民。

國王擁有權力,更應懂得約束自己的行為,使百姓得到安穩,而不是為了個人的欲望增加人民的痛苦。

初見太子。心大踊躍。太子既去。倍生悲苦。

頻毘娑羅王初見太子時十分歡喜,離別時卻倍感悲傷。

歡喜與悲傷都隨著因緣變化而生起,顯示世間情感並非恆常不變。

即使是國王,也無法以權力留住所有自己敬愛的人。

汝今為於大解脫故。而欲去者。不敢相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先見度。太子於是。辭別而去。時王奉送。次於路側。極目瞻矚。不見乃反

頻毘娑羅王明白,太子離去是為了追求大解脫,因此不敢再強行挽留。

他誠心祝願太子能夠早日成就所求之道,並提出一個重要心願:如果太子將來成道,希望能夠先來度化自己。

太子隨後向國王辭別,繼續踏上求道之路。

國王親自送行,站在道路旁,久久凝望太子離去的方向,直到再也看不見太子的身影,才返回王宮。

汝今為於大解脫故。而欲去者。不敢相留。

頻毘娑羅王終於理解,太子所追求的不是國土與王權,而是究竟解脫。

雖然心中十分不捨,他仍然選擇尊重太子的志願,不再以權勢或情感強留。

這份轉變,使國王的敬重不再只是願意奉獻財富與權位,也包含對修行志願的理解。

唯願太子。所期速果。若道成者。願先見度。

頻毘娑羅王不再勸太子接受王位,反而希望太子早日成道,並願自己將來能夠得到教化。

他從原本希望太子接受世間王權,轉而期待太子成就解脫之道,顯示對太子志願的理解逐漸加深。

這份願心,也為日後佛陀成道後教化頻毘娑羅王的因緣作了鋪陳。

時王奉送。次於路側。極目瞻矚。不見乃反

國王站在路旁,目送太子遠去,直到完全看不見才返回。

這份不捨是真切的,但他已經不再阻止太子前行。

親情與敬愛之中,若能逐漸放下強求,便能使原本容易增長執取的情感,轉向祝福與尊重。

《今日修行觀照》

頻毘娑羅王願意奉獻國土,悉達太子卻勸他修習身命財三堅法,並以正法治理國家。

這使人反省:自己平日最重視的,究竟是能夠長久利益身心的善法,還是容易失去的財富、地位與享受?

生活中,擁有財物時,可以用來照顧家人、幫助困難的人、護持正法;擁有能力與時間時,可以用來修學、服務與利益眾生。

這些都是將無常因緣轉為善業資糧的實際方法。

當他人提出不符合自己修行方向的建議時,也可以學習太子的態度:感念對方的善意,清楚表達自己的選擇,不必以爭執或怨恨回應。

真正值得守護的,不是自己擁有多少,而是能否善用身命財,減少貪著,增長慈悲與智慧。

若有機會幫助他人,也應觀察自己的行為是否真正利益對方,而不是只滿足自己希望被認同的心。

《慧照心得》

悉達太子面對頻毘娑羅王的盛情,沒有因為國王願意奉獻國土而動搖求道之心。

更令我感動的是,太子並未因為拒絕王位而輕視國王,反而感念他的真誠,勸他修習身命財三堅法,並以正法治理國家。

這使我反省,自己是否也常將善意理解為一定要接受對方的安排,或認為拒絕別人就必須與對方對立。

太子的言行提醒我,修行需要堅定,也需要柔和。真正清楚自己的方向,便不必以傲慢或瞋恨證明決心。

世間五欲如同大火聚,尤其值得時時警惕。當心被喜愛的境界牽引時,往往只看見眼前的快樂,忘記貪愛可能帶來的束縛。

若能在欲望生起時保持覺察,不急著追逐,也不因得不到而生怨恨,便是在日常生活中逐漸學習出離。

修行不是捨棄一種享樂,再追求另一種享樂,而是認識貪愛的過患,逐漸走向不被欲望束縛的自在。

頻毘娑羅王最後發願,希望太子成道後先來度化自己,也使我感受到隨喜與求法之心的可貴。

他雖然無法留住太子,卻能將不捨轉成祝福,將敬重轉成求法的願望。

願自己也能如此,見他人修行精進時不生嫉妒,見他人選擇善道時不加阻礙,並以恭敬心珍惜親近正法的因緣。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛