《過去現在因果經》卷二（16）〈悉達剃髮發願斷煩惱・捨七寶衣換袈裟〉
《過去現在因果經》卷二（16）〈悉達剃髮發願斷煩惱・捨七寶衣換袈裟〉
悉達太子已經將寶冠、明珠與瓔珞交託車匿，準備正式捨離王子的身分。
他以七寶劍剃除鬚髮，發願與一切眾生共同斷除煩惱及習障。隨後，淨居天化現獵師，身披袈裟，使太子得以捨去七寶衣，換上象徵清淨修行的法服。
車匿親眼看見太子剃髮、換衣，終於明白太子求道的志向不可挽回，只能含淚牽著揵陟返回王宮。
爾時太子。便以利劍。自剃鬚髮。即發願言。今落鬚髮。願與一切。斷除煩惱及以習障。釋提桓因。接髮而去。虛空諸天。燒香散花。異口同音讚言。善哉善哉。爾時太子。剃鬚髮已。自見其身所著之衣。猶是七寶。即心念言。過去諸佛出家之法。所著衣服。不當如此。
太子拿起鋒利的七寶劍，親自剃除鬚髮，並在剃髮時發下願心，希望自己與一切眾生都能斷除煩惱及其殘餘習氣。
釋提桓因承接太子剃下的頭髮，帶往天上。虛空中的諸天焚香、散花，同聲讚歎太子的清淨行願。
太子剃髮之後，發現身上仍穿著七寶莊嚴的衣服，便想到過去諸佛出家修道時，所穿的衣服不應如此華貴。
今落鬚髮。願與一切。斷除煩惱及以習障。
太子剃除鬚髮，不只是改變外在形貌，更將這項行動與斷除煩惱的志願結合。
煩惱是貪瞋癡等使心受到束縛的力量；習障則是煩惱長久熏習所留下的慣性。即使明白道理，若沒有持續修行，舊有習氣仍可能反覆現起。
太子所發的願，也不是只求自己清淨，而是願與一切眾生共同遠離煩惱。
釋提桓因。接髮而去。虛空諸天。燒香散花。異口同音讚言。善哉善哉。
釋提桓因承接太子的頭髮，諸天則以香花供養，讚歎太子發願求道。
諸天所讚歎的，不只是剃髮的形相，更是太子為眾生斷除煩惱、成就覺悟的清淨志願。
過去諸佛出家之法。所著衣服。不當如此。
太子剃髮後，發現自己仍穿著七寶衣，認為這與過去諸佛出家修行的形相不相應。
他已經捨棄王位與宮廷生活，自然不願再以華貴服飾彰顯世間身分。
然而，真正的離欲並非只在衣服樸素，更在於不以外在莊嚴增長我慢與貪愛。
時淨居天。於太子前。化作獵師。身被袈裟。太子既見。心大歡喜。而語之言。汝所著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所[巾*票]幟也。云何著此。而為罪行。
這時，淨居天在太子面前化現一位獵師，身上披著袈裟。
太子看見袈裟，心中十分歡喜，便向獵師詢問：你身上穿的衣服，是象徵寂靜修行的法服，也是過去諸佛出家修道的標幟，為什麼穿著這樣的衣服，卻從事殺害生命的行為？
汝所著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所[巾*票]幟也。
太子稱袈裟為寂靜服，因為它象徵出家修行者遠離貪欲、調伏煩惱的志向。
法服的可貴，不在衣料本身，而在穿著者是否依照正法修行。
云何著此。而為罪行。
太子看見獵師身穿袈裟，卻仍從事傷害生命的行為，因此提出疑問。
這提醒修行者，外在形相與實際行為必須相應。若身著法服，內心卻仍以傷害眾生為業，便違背了出家修道的精神。
獵者答言。我著袈裟。以誘群鹿。鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。
獵師回答，他穿著袈裟，是為了引誘鹿群靠近。
鹿群看見袈裟，便放下戒心，主動走到他身旁，他因此能夠捕殺牠們。
獵師的回答，揭示了以清淨形相取得眾生信任，卻用來傷害生命的過失。
鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。
鹿群因袈裟而生起信任，獵師卻利用這份信任捕殺牠們。
這不只是殺生的過失，也涉及以外在形相欺瞞眾生。
真正的修行者應使眾生因親近自己而得到安穩，不應利用他人的信任謀取利益或造成傷害。
太子又言。若如汝說。著此袈裟。但欲為殺諸鹿故耳。非求解脫而服之也。我今持此七寶之衣。與汝貿易。吾服此衣。為欲攝救一切眾生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。即脫寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸佛所服之法。
太子聽完獵師的回答，指出他穿著袈裟只是為了捕殺鹿群，並非為了尋求解脫。
太子因此提出交換衣服的請求，願意以自己身上的七寶衣，換取獵師所穿的袈裟。
太子說明，自己披著袈裟，是為了攝受、救護一切眾生，幫助眾生斷除煩惱。
獵師聽後歡喜答應。太子便脫下七寶衣交給獵師，自己披上袈裟，依循過去諸佛出家修道的法服形相。
著此袈裟。但欲為殺諸鹿故耳。非求解脫而服之也。
太子明確指出，獵師穿著袈裟的目的，是為了捕殺鹿群，而不是追求解脫。
同樣一件衣服，因穿著者的發心與行為不同，便有完全不同的意義。
修行者應經常觀察自己的發心：所做的事情究竟是為了利益眾生，還是為了滿足貪欲？
吾服此衣。為欲攝救一切眾生。斷其煩惱。
太子說明自己披著袈裟的真正目的，是攝受與救護一切眾生，使眾生能夠斷除煩惱。
這份願心超越個人的安樂，將出家修道與利益眾生緊密結合。
攝受眾生，需要慈悲與善巧；幫助眾生斷除煩惱，則須以正法與智慧為依。
即脫寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸佛所服之法。
太子脫去七寶衣，披上袈裟，象徵從王宮富貴的生活，轉向清淨出家的修行道路。
他捨去的不是對眾生的關愛，而是世間身分與感官享樂所帶來的束縛。
時淨居天。還復梵身。上升虛空。歸其所止。于時空中。有異光明。車匿見此。心生奇特。歎未曾有。今此瑞應。非為小緣。
太子換上袈裟後，淨居天便恢復原來的天身，升入虛空，返回自己的住處。
當時空中出現奇異光明。車匿親眼看見這番景象，心中感到十分驚奇，讚歎從未見過，認為這樣的瑞相必然不是普通的小事因緣。
今此瑞應。非為小緣。
車匿看見淨居天恢復天身，以及空中出現異光，明白太子剃髮、披袈裟的因緣極為殊勝。
然而，真正值得珍惜的，不只是瑞相本身，而是太子為斷除煩惱、利益眾生所發的清淨志願。
車匿既見太子剃除鬚髮身著法服。定知太子必不可迴。悶絕於地。倍增懊惱。爾時太子。而語之言。汝今宜應捨此悲愁。便還宮城。具宣我意。
車匿看見太子已經剃除鬚髮，又穿上出家法服，終於確定太子求道的志向不可能再被勸回。
他因此悲痛昏厥，倒在地上，心中的懊惱更加深重。
太子便勸告車匿，應當放下悲傷，返回王宮，將自己出家的真正心意詳細告訴父王與眷屬。
定知太子必不可迴。悶絕於地。倍增懊惱。
車匿原本仍希望太子改變心意，如今親眼看見剃髮與換衣，終於明白離別已經無法避免。
當心中期待與現實不相符合時，往往容易生起強烈的失落與痛苦。
車匿的悲傷，使我們看見愛別離苦如何牽動身心。
汝今宜應捨此悲愁。便還宮城。具宣我意。
太子沒有因車匿悲傷而責備他，反而勸他放下憂愁，並託付他返回王宮，向親人說明自己的心願。
這顯示太子雖然決意出家，仍然顧念車匿與王宮眷屬的感受。
太子於是。即徐前行。車匿歔欷。頭面作禮。乃至遠望不見太子。然後方起。舉體戰掉。不能自勝。顧看揵陟及莊嚴具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽揵陟。執持寶冠嚴身之具。車匿號咷。揵陟悲鳴。緣路而歸
太子說完後，便緩緩向前行去，正式踏上獨自修道的道路。
車匿一面哭泣，一面以頭面禮拜太子，直到遠遠望去，再也看不見太子的身影，才從地上起身。
他全身顫抖，無法控制悲傷，回頭看見揵陟與太子留下的莊嚴用具，更加哽咽，眼淚與鼻涕不斷流下。
最後，車匿牽著揵陟，帶著寶冠與各種莊嚴用具，沿著來時的道路返回王宮。
車匿一路放聲痛哭，揵陟也悲鳴不止。
乃至遠望不見太子。然後方起。
車匿一直望著太子遠去，直到再也看不見身影，才願意起身。
這份不捨顯示他與太子之間深厚的情義，也使離別的痛苦更加真切。
然而，太子已經選擇修道，車匿也必須學習面對眼前無法改變的因緣。
車匿號咷。揵陟悲鳴。緣路而歸
車匿與揵陟一同悲傷，沿路返回王宮。
太子向前走向修道之路，車匿與揵陟則帶著離別的悲痛返回世間生活。兩條道路從此分開，但曾經共同護持出家的善緣並未因此失去意義。
《今日修行觀照》
悉達太子以七寶衣交換袈裟，並不是因為袈裟本身具有神奇力量，而是因為他清楚知道，自己穿著法服，是為了攝受眾生、斷除煩惱。
生活中，我們也可能因外在身分、服飾或他人的讚歎，而誤以為自己已經具足相應的德行。
然而，真正的修行仍須回到身口意：是否誠實？是否慈悲？是否減少貪瞋癡？
外在形相可以提醒修行，卻不能代替內心的清淨與實際的善行。
當自己受到尊重時，應觀察是否生起我慢；當別人信任自己時，更應謹慎言行，不利用這份信任謀取私利。
太子剃髮時發願斷除煩惱及習障，也提醒我們，修行不只是暫時不起煩惱，更要持續觀察長久累積的習氣。
《慧照心得》
悉達太子剃除鬚髮時，發願與一切眾生共同斷除煩惱及習障。這份願心使我感受到，出家的真正意義，不只是捨棄世間莊嚴，更是願意深入調伏自己的心。
太子以七寶衣換取袈裟，並說明自己披著法服，是為了攝救一切眾生。這使我反省，自己是否也能讓修行的外在形相，真正與內心的慈悲相應。
披著法服，更應守護清淨發心；受人恭敬，更應謙卑持戒，不讓外在莊嚴成為我慢的因緣。
獵師利用袈裟使鹿群靠近，太子卻希望以袈裟攝受眾生。兩者外相相同，發心卻完全不同。
這也提醒我，修行不能只看外表，而要時時檢視自己的動機與行為。
車匿最後牽著揵陟悲泣返宮，更使我想到恩愛別離的無常。太子沒有忘記車匿的忠誠，也沒有因不捨而退失求道之心。
願自己在親情與共修善緣之中，既懂得感恩，也能學習放下執著。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛