《過去現在因果經》卷一（8）〈兜率諸天悲戀菩薩將去・菩薩宣說無常安慰天眾〉
《過去現在因果經》卷一（8）〈兜率諸天悲戀菩薩將去・菩薩宣說無常安慰天眾〉
善慧菩薩住於兜率天，成佛因緣已經成熟，即將下生閻浮提。諸天見菩薩示現五相，又見外在五種瑞應，知道離別將至，內心驚怖悲傷。菩薩不忍諸天沉溺憂惱，便以慈悲音聲宣說無常，指出一切受生者終有死亡，恩愛相聚必有別離。他更告訴諸天，自己下生並非捨棄眾生，而是為了成就佛道、轉大法輪，使一切有情獲得解脫的因緣。
是時兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復睹外五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。白言。尊者。我等今日。見此諸相。舉身震動。不能自安。唯願為我釋此因緣。菩薩即便答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今不久。捨此天宮。生閻浮提于時諸天。聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱。舉身血現。如波羅奢花。或有不復樂於本座。或有棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有深歎無常苦者。
兜率天眾看見菩薩身上出現五種異相，又看見外在五種稀有瑞應，便共同來到菩薩面前，恭敬頂禮。
諸天稟告菩薩，這些景象使他們全身震動，內心無法安定，希望菩薩慈悲解釋其中因緣。
菩薩告訴諸天，一切因緣和合的現象都是無常的，自己不久將離開兜率天宮，下生閻浮提。
諸天聽聞後，悲傷哭泣，憂惱深重。有的身體顯現如波羅奢花般的血紅，有的不再喜愛原本的座位，有的丟棄莊嚴飾物，有的倒地昏悶，也有人深深感歎無常所帶來的痛苦。
善男子當知。諸行皆悉無常。我今不久。捨此天宮。生閻浮提
菩薩沒有隱瞞即將離開的事實，而是直接告訴諸天，一切有為法皆是無常，自己也將依成佛因緣離開天宮。
諸天原本享有殊勝福報，長久親近菩薩，卻仍無法使相聚的因緣永遠不變。
無常不是只發生在人間的衰老、疾病與死亡，也存在於天界的安樂與相聚之中。
或有不復樂於本座。或有棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有深歎無常苦者。
諸天聽聞菩薩將離去，原本喜愛的座位與莊嚴飾物，也無法使他們感到安樂。
有人悲傷得倒地昏悶，有人開始感歎無常之苦。這些不同反應，都源於對菩薩深厚的敬愛與依戀。
敬愛善知識是珍貴的善緣，但若只希望善知識永遠陪伴自己，便容易在離別時受到強烈苦惱。
爾時有一天子即說偈言 菩薩在於此 開我等法眼 今者遠我去 如盲離導師 又如欲渡水 忽然失橋船 亦似嬰孩兒 喪亡其慈母 我等亦如是 失所歸依處 方漂生死流 了無有出緣 我等於長夜 為癡箭所射 既失大醫王 誰當救我者 滯臥無明床 長沒愛欲海 永絕尊者訓 未見超出期
這時有一位天子，以偈頌表達大眾的悲傷。
他說，菩薩長久住在兜率天，為諸天開啟智慧之眼。如今菩薩即將遠離，就像盲人失去引路的導師。
又像準備渡河的人，忽然失去橋梁與船隻；也像幼小的孩子失去慈愛的母親。
諸天感到自己即將失去歸依之處，仍在生死河流中漂泊，看不見出離的道路。
天子又以愚癡之箭、救病的大醫王、無明之床與愛欲之海，形容眾生長久受煩惱束縛的處境。
他擔憂菩薩離開後，再也不能親聞教誨，因此難以看見超出生死的希望。
菩薩在於此 開我等法眼 今者遠我去 如盲離導師
天子以盲人失去導師為譬喻，表達對菩薩教導的深切依賴。
菩薩為諸天開啟法眼，使他們認識因果與解脫之道。如今即將離別，諸天擔憂失去正確方向。
善知識能引導修行，但真正應當長久守護的，是已經學到的正見與修行方法。
又如欲渡水 忽然失橋船 亦似嬰孩兒 喪亡其慈母
渡河的人需要橋船，幼兒需要慈母照顧。天子以這兩種譬喻，說明諸天對菩薩的依靠。
生死如同難渡的河流，正法能指引出離方向；眾生被煩惱束縛，也需要慈悲智慧的教導。
然而，修行不能永遠停留在依賴他人的階段。善知識的慈悲教導，正是為了使眾生逐漸具備自行修學的能力。
我等於長夜 為癡箭所射 既失大醫王 誰當救我者 滯臥無明床 長沒愛欲海
天子以愚癡之箭比喻無明傷害，以大醫王比喻菩薩救治眾生煩惱的智慧。
無明使眾生不能如實認識因緣與苦因，愛欲則使人不斷追逐、執取，難以出離生死。
菩薩如同善於治病的醫者，能指出煩惱根源，也能教導對治的方法。
爾時菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復聞說戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切諸眾生等。無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等。不應於我獨生戀慕。我今與汝。皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脫。
菩薩看見諸天悲傷哭泣，又聽見天子所說的戀慕偈頌，便以慈悲柔和的聲音安慰大眾。
菩薩告訴諸天，凡是受生的眾生，沒有不會死亡的；因恩愛而相聚的人，也必然面對別離。
從極高的阿迦膩吒天，到極苦的阿鼻地獄，一切仍在生死中的眾生，都受到無常變化的影響。
因此，諸天不應只因菩薩離去而沉溺戀慕。菩薩指出，自己與諸天都尚未完全離開生死的熾火，無論貧富貴賤，都不能憑藉世間身分逃避無常。
凡人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。
菩薩直接指出生命的真實處境：有生便有死，有聚便有散。
這不是要人捨棄親情與慈悲，而是使人明白，相聚本來就依因緣而存在，不能要求它永遠不變。
若能認識無常，反而更懂得珍惜眼前的人，以善言、善行與感恩心相待。
上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切諸眾生等。無有不為無常大火之所煎炙。
菩薩以阿迦膩吒天與阿鼻地獄，指出生死流轉涵蓋極廣大的生命境界。
天界福報殊勝，地獄痛苦深重，但只要仍在生死之中，都不能免於因緣變化。
因此，修行不能只以追求更好的受生處境為究竟目標，還須深入觀察無明與煩惱，尋求真正的解脫。
我今與汝。皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脫。
菩薩沒有以高高在上的態度責備諸天，而是指出自己與諸天都仍須面對生死的問題。
無論身分尊貴或卑微、生活富足或貧困，都不能單憑外在條件超越無常。
這份開示使諸天明白，真正需要解決的，不只是眼前與菩薩離別的悲傷，而是長久生死流轉的根本苦因。
於是菩薩。即說偈言 諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂
菩薩以四句偈頌，宣說無常與寂滅的深義。
「諸行無常」，指出一切因緣和合的有為法都會變化。
「是生滅法」，說明有為法依因緣生起，也隨因緣變化而滅去。
「生滅滅已」，指出當生死流轉的苦因止息，不再隨無明與愛欲相續受生。
「寂滅為樂」，則顯示煩惱止息、究竟寂靜，才是真正安穩的解脫之樂。
諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂
菩薩以完整四句偈，將諸法無常與究竟寂滅連結起來。
無常並不只是令人悲傷的事實，也使修行成為可能。煩惱既依因緣而生，便可以透過正見與修行逐漸止息。
當貪瞋癡的苦因滅除，心不再受煩惱牽引，便能趨向寂滅安樂。
爾時菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛之所共說。諸行性相法皆如是。汝等今者勿生憂惱。我於生死無量劫來。今者唯有此一生在。不久當得離於諸行。汝等當知。今是度脫眾生之時。我應下生閻浮提中。迦毘羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白淨王家。我生於彼。遠離父母。棄捨妻子及轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔梵。所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣利一切諸天人眾。建大法幢。傾倒魔幢。竭煩惱海。淨八正路。以諸法印。印眾生心。設大法會。請諸天人。汝等爾時亦當皆同在於此會。餐受法食。以是因緣。不應憂惱。
菩薩告訴諸天，這首無常偈是過去諸佛共同宣說的教導，一切有為法的性質本來如此，因此不必只因眼前離別而憂惱。
菩薩又說，自己已在生死中修行無量劫，如今只剩最後一生，不久便能超越諸行生滅，成就佛道。
現在正是度脫眾生的時機。他將下生閻浮提，在迦毘羅旆兜國、甘蔗苗裔的釋迦族中，出生於白淨王家。
此後，他將離開父母，捨棄妻子與轉輪聖王的地位，出家學道，勤修苦行，降伏魔怨，成就一切種智。
成佛後，他將轉動世間天人、魔眾與梵天都無法轉動的殊勝法輪。
菩薩將依循過去諸佛的教化方式，廣大利益天人，建立正法之幢，摧伏魔障，竭盡煩惱之海，清淨開顯八正道，以諸法印引導眾生認識正法。
他還將設立廣大的法會，邀請諸天共同參與，使大家得以接受正法的滋養。
菩薩因此勸慰諸天，不應沉溺憂惱，因為眼前的離別，正是未來廣大聞法因緣的開始。
此偈乃是過去諸佛之所共說。諸行性相法皆如是。
菩薩說明，無常偈不是只為安慰兜率諸天而宣說，而是過去諸佛共同教導的法義。
無常是有為法的真實性質，不因眾生喜歡或不喜歡而改變。
修行者若能依此觀察身心與世間，便能逐漸減少對永恆不變的錯誤期待。
我於生死無量劫來。今者唯有此一生在。不久當得離於諸行。
菩薩已經歷無量劫修行，如今只剩最後一生，便將圓滿成佛。
這份成就來自長久的菩薩願行，而不是一時的努力。
諸天眼前所見的離別，對菩薩而言，卻是無量劫修行即將圓滿的重要轉折。
汝等當知。今是度脫眾生之時。
菩薩明確指出，下生閻浮提是為了度脫眾生。
諸天原本只看見菩薩將離開自己，因而悲傷；菩薩則引導他們看見，這次離別將使更廣大的眾生得到佛法利益。
慈悲不應只局限於自己親近的人，也應逐漸擴展至一切有情。
遠離父母。棄捨妻子及轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。
菩薩預先說明最後一生的修行道路：離開王宮，捨棄世間尊貴地位，出家修道，降伏魔障，成就佛智。
捨棄王位，並非否定世間責任，而是菩薩為了究竟解脫與廣度眾生，依自身殊勝因緣作出的抉擇。
修行者應學習其中不貪著名利、堅定求道的精神，而不是忽略自己現有的家庭與生活責任。
建大法幢。傾倒魔幢。竭煩惱海。淨八正路。以諸法印。印眾生心。
菩薩將建立正法，使眾生能夠辨明解脫道路；降伏魔障，使修行不再受邪見與煩惱阻礙。
竭盡煩惱海，是指引導眾生止息貪瞋癡等苦因。
清淨八正道，則是使眾生依正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定修學。
諸法印能幫助眾生辨明正法，使修行不偏離真實法義。
汝等爾時亦當皆同在於此會。餐受法食。以是因緣。不應憂惱。
菩薩告訴諸天，自己成佛後將設大法會，諸天也能前來聞法，接受正法滋養。
因此，現在雖然必須離別，將來仍有共同聞法的殊勝因緣。
菩薩以未來成佛說法的願景，將諸天的悲傷轉為對正法的期待。
爾時菩薩。以偈頌曰 我於此不久 當下閻浮提 迦毘羅旆兜 白淨王宮生 辭父母親屬 捨轉輪王位 出家行學道 成一切種智 建立正法幢 能竭煩惱海 閉塞惡趣門 淨開八正道 廣利諸天人 其數不可計 以是因緣故 不應生憂惱
菩薩再次以偈頌，完整宣說即將下生成佛的因緣。
他將離開兜率天，下生閻浮提，在迦毘羅旆兜國的白淨王宮出生。
此後捨離王位與親屬，出家學道，成就一切種智。
成佛後，他將建立正法之幢，止息煩惱，關閉通往惡趣的道路，清淨開顯八正道，使無量天人得到利益。
因此，菩薩再次勸慰諸天，不必因眼前離別而陷入憂惱。
出家行學道 成一切種智 建立正法幢 能竭煩惱海
菩薩以偈頌說明，出家修道與成就佛智，最終是為了建立正法、止息眾生煩惱。
成佛不是只求個人圓滿，而是以究竟智慧開啟眾生離苦的道路。
閉塞惡趣門 淨開八正道 廣利諸天人 其數不可計
菩薩將以正法引導眾生遠離惡業，減少墮入惡趣的因緣，並開顯八正道，使無量天人獲得修行利益。
真正的救度，不只是暫時減少外在困難，更要幫助眾生認識苦因，學習不再造作導致痛苦的身口意業。
爾時菩薩。舉身毛孔。皆放光明。諸天子等。聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍。離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。
菩薩宣說下生成佛的因緣後，全身毛孔都放出光明。
諸天聽聞菩薩的開示，又看見菩薩身上放出廣大光明，心中重新生起歡喜，先前的憂愁與痛苦逐漸止息。
他們各自明白，菩薩不久將成就無上正覺。
原本諸天只看見即將離別的痛苦，如今經過菩薩開導，終於理解下生是為了成佛度眾生，因此轉悲為喜。
歡喜踴躍。離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。
諸天的心念發生轉變，不再只執著菩薩將離開，而是歡喜菩薩即將成佛。
使他們離開憂苦的關鍵，不只是菩薩所現的光明，更是已經理解離別背後的成佛因緣。
當心能以智慧重新認識境遇，原本令人痛苦的變化，也可能成為增長信心與修行願力的契機。
《今日修行觀照》
兜率諸天長久親近善慧菩薩，當知道菩薩即將離開時，便悲傷得無法自持。菩薩沒有責備他們，而是以慈悲音聲宣說無常，並指出下生成佛將使無量眾生獲得利益。
生活中，與親人、師長、朋友或共修法親相聚，都是值得珍惜的善緣。但因緣會變化，不能因為珍惜，就要求一切永遠維持原狀。
珍惜相聚，不等於執著不變；真正的感恩，是將善知識的教導化為自己的正見與行動。
當面對離別、環境改變或計畫無法如願時，可以先承認內心的不捨，再觀察其中是否存在過度執取的期待。
若曾受到他人幫助，也應將所學善法延續下去，而不是只停留在失去陪伴的悲傷。
菩薩以無常偈引導諸天，提醒我們不只要接受生滅變化，更要進一步修習八正道，使煩惱逐漸止息。
《慧照心得》
兜率諸天因善慧菩薩即將下生而悲泣，甚至失去原本天界生活的歡樂。這份深切依戀，使我想到自己在面對珍惜的人事物發生變化時，也常容易希望一切維持原樣。
然而，菩薩所說的「諸行無常」，正是每個修行者都必須認識的真實法義。
無常不是要我們變得冷漠，而是使我們懂得珍惜當下，不把短暫因緣誤認為永遠不變。
菩薩沒有只告訴諸天不要悲傷，而是進一步說明自己即將下生成佛，開顯八正道，廣度無量眾生。
這使我體會，真正的慈悲不只是安慰眼前的痛苦，更應幫助眾生認識苦因，逐漸走向解脫。
善知識雖然可能因緣變化而離開，但所教導的正法，仍可透過聞思修行在心中延續。
諸天最後因理解菩薩的願心而轉悲為喜，也提醒我，當內心被憂惱遮蔽時，應回到正法觀照，不讓執著使自己失去修行方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛