《普曜經》卷七（6）〈佛觀甚深寂滅法義・悲愍眾生將轉法輪〉
《普曜經》卷七（6）〈佛觀甚深寂滅法義・悲愍眾生將轉法輪〉
佛陀成就無上正覺，已親證寂靜微妙的解脫之法。然而，世間眾生多為貪愛與我執所繫縛，對無常、苦、無我及緣起空義難以理解。如來因此深入思惟說法的因緣，既明白正法甚深，也不捨救度眾生的悲願。
於是世尊隨世習俗。心自念言。是法甚深所入無限。成最正覺。寂然微妙難逮難知。非心所思非言所暢。非是凡聖所能逮及。一切訓誨不可得習。存其本原至滅度矣。一切所遇最無所著。乃至清涼無生無極。不得處所悉無所有。越度六界。無想不願無獲無言。無有音響。無有教訓。無有無集。寂滅諸行至於無斷無為之業
世尊順應世間因緣，心中思惟自己所證得的正法。這種法義廣大深遠，難以窮盡，唯有成就圓滿正覺，才能究竟通達。
寂滅之法清淨微妙，不是一般分別思惟與語言文字所能完整表達。即使依世間智慧理解，也不能僅憑概念推論便達到究竟解脫。
佛陀所證的境界，遠離對一切事物的執取，趣向清涼、無生與無為。它不依固定處所而存在，也不能當作某種可以佔有的事物。
超越六界的執取，遠離對想念、願求、所得及言說的依附，並非否定一切修行教導，而是指出究竟寂滅不受概念與造作束縛。諸行止息，才能顯現無為解脫的安穩。
是法甚深所入無限。成最正覺。寂然微妙難逮難知。非心所思非言所暢。
佛陀所證的解脫，不能只靠文字記憶或言語辯論而獲得。聽聞教法能建立正見，但仍須經由持戒、禪定與智慧，逐漸調伏貪瞋癡，才能深入體會。
一切所遇最無所著。乃至清涼無生無極。
無所著並不是對眾生冷漠，也不是放棄應盡的責任，而是在面對境界時，不再以貪愛與我執緊緊抓取。
清涼則顯示煩惱熾火止息後的安穩。當心不再被貪求、瞋恨與愚癡驅使，便能逐漸減少苦惱。
無想不願無獲無言。無有音響。無有教訓。無有無集。
這些語句顯示寂滅之法超越一般分別心所建立的種種對待。修行者不可因此誤認為不必聞法、不必發願，也不必持戒修善。
在尚未究竟解脫以前，仍須依正法修習，藉由善巧方便逐漸放下對一切法的執取。
吾設為說斯義本末。萬物無常有身皆苦。身非為身。空無所有。眾人不解唐苦疲勞。所有親戚家屬悉非人所。正言似反誰肯信者。不如默然耶。於時世尊。即說偈言
佛陀接著思惟，若將甚深正法的根本道理向世人宣說，指出萬物無常、有身皆苦，身心並非可以永遠執取的自我，諸法也沒有固定不變的實體，眾生是否能夠理解？
世間眾生常將親戚、家屬與種種所有物視為永遠屬於自己，因而產生強烈的依戀。然而，一切關係皆依因緣和合，不能永久維持，也不能完全由自己支配。
佛陀擔心眾生不能理解這些道理，反而徒增疲勞與困惑。正確的教導若與世人的慣常想法相反，便可能難以得到信受。
因此，佛陀思惟是否不如暫時默然，隨後便以偈頌表達自己的心念。
萬物無常有身皆苦。身非為身。空無所有。
萬物無常，並不是說一切事物都毫無價值，而是指出所有因緣和合的現象都會變化。身體同樣受到生老病死的影響，不能作為永遠不變的依靠。
所謂空，也不是否定善惡因果，而是說明諸法沒有獨立、恆常、不變的自性。
所有親戚家屬悉非人所。正言似反誰肯信者。
親情值得珍惜，但親人並不是可以永久佔有的財物。若把愛護誤認為控制，把關懷變成佔有，便容易因無常變化而生起痛苦。
佛陀指出這種難以接受的事實，是要引導眾生以智慧珍惜因緣，而不是捨棄慈悲與責任。
眾人不解唐苦疲勞。
佛陀思惟眾生能否理解正法，顯示教化必須顧及聽法者的因緣與根機。若只急著宣說深奧道理，卻沒有幫助對方建立理解的基礎，可能使人更加困惑。
深奧恬怕 曜明無垢 吾已逮是 甘露無為 我今說之 眾人不解 如吾今日 不如默然 除去言辭 無思無得 如是自然 猶如虛空 心思法意 神識以脫 無念第一 能知他人 此不可以 文字說之 以入道義 不入專精 過去諸佛 皆為眾生 其斯知識 從其因緣 計於此業 悉無有法 彼亦無有 若有若無 皆從因緣 而興生老 彼亦不念 若有若無 億百千劫 不可稱限 吾前世時 自從諸佛 未曾逮獲 如是法忍 無我無人 亦無壽命 假使以逮 得是法忍 亦無有生 眾生無命 是謂本淨 無吾我法 時定光佛 授我此慧 吾時愍哀 無限眾生 不令眾生 來相勸請 今眾生故 感動梵天 使彼勸我 乃轉法輪 今我如是 清淨正法 梵天來下 以相勸助 轉於離垢 微妙正法 眾生因覺 乃解神識
佛陀在偈頌中首先讚歎自己所證得的甘露無為之法，深奧、寂靜、光明而遠離垢染。由於眾生難以理解，因此思惟不如暫時默然。
寂滅之法遠離言辭與分別，不以所得之心執取，清淨廣大如同虛空。心念與識的束縛止息，才能深入理解無念的寂靜境界。
佛陀指出，這種甚深道義不能單靠文字完整表達。若缺乏專精修行，即使聽聞法義，也難以真正深入。
接著，佛陀憶念過去諸佛皆為眾生而出現世間，並依因緣教化。眾生的生老等苦，隨著因緣而生起；對有與無的執取，也不能作為究竟依靠。
佛陀又憶念自己在無量劫中親近諸佛，長久修學，直到證得甚深法忍，通達無我、無人、無壽命的道理。
法忍並不是把無我當作口頭上的見解，而是對諸法無自性的真理有堅固而不退轉的體認。由此通達無生，明白眾生並無永恆不變的命體，諸法本來不具固定自我。
偈頌又提到定光佛曾授予佛陀智慧，顯示如來長久修行、親近諸佛的因緣。
佛陀原本悲憫無量眾生，不願使眾生勞苦前來勸請。然而，為了世間眾生，梵天受到感動而前來請法。佛陀因此將轉清淨法輪，宣說遠離垢染的微妙正法，使眾生得以覺悟，認識身心與識的真實情形。
深奧恬怕 曜明無垢 吾已逮是 甘露無為
佛陀所證的甘露無為，象徵煩惱止息後的清淨安穩。它不是世間短暫的快樂，也不是依靠感官享受而得的滿足，而是超越貪愛與無明的解脫。
此不可以 文字說之 以入道義 不入專精
文字能幫助我們認識修行方向，卻不能代替實際用功。若只喜歡研究法義，卻不願意持戒、調伏習氣與觀察身心，便難以真正深入佛道。
若有若無 皆從因緣 而興生老
眾生容易落入兩種執取：認為事物永遠實有，或認為一切都毫無意義。佛陀以緣起說明，生老等現象皆依條件形成，既不是永恆不變，也不是沒有因果。
如是法忍 無我無人 亦無壽命
無我並不是否定人的存在與責任，而是指出身心五蘊沒有一個獨立不變的主宰。認識無我，才能逐漸減少以自我為中心的貪求、對立與恐懼。
今眾生故 感動梵天 使彼勸我 乃轉法輪
佛陀已證得寂靜解脫，仍因悲憫眾生而將宣說正法。梵天勸請成為轉法輪的因緣，也顯示佛法的流布，需要眾多善緣共同成就。
轉於離垢 微妙正法 眾生因覺 乃解神識
佛陀將宣說遠離煩惱垢染的正法，使眾生有機會認識身心識念的因緣生滅，不再將變動的心識執取為永恆不變的自我。
《今日修行觀照》
面對別人的執著或錯誤見解時，我們有時急著指出問題，卻忽略對方是否已經準備好理解。佛陀已證得圓滿智慧，仍仔細思惟眾生能否信受正法，這份耐心值得學習。
與家人、朋友或共修法親相處時，若意見不同，是否能先聽懂對方的想法，再以柔和言語說明？若對方一時不能接受，是否能放下急於改變他人的心？
真正的慈悲，不只是希望別人明白道理，也願意尊重因緣，以耐心陪伴對方逐漸成長。
同時，也應觀察自己對身體、情緒與人際關係的執取。當境界變化時，練習認識無常，不讓貪愛與我慢主宰身心。
《慧照心得》
佛陀成就正覺後，思惟正法甚深、眾生難解，使我體會到，真正的智慧並不急於表現自己所知，而是能夠看見眾生的困難，等待適當的教化因緣。
有時候，我們學到一點佛法，便希望身邊的人立即接受。若對方不理解，心中反而生起不滿。這樣的心念，正值得以佛陀的慈悲與智慧來反省。
佛陀明白眾生執取無常之物，難以接受無我與空義，卻沒有因此永遠捨棄說法。當梵天為眾生勸請時，如來仍以悲願準備轉動法輪。
智慧使人看清因緣，慈悲使人願意等待；真正的修行，是在不執取中仍然盡心利益眾生。
這也提醒我，修行不能只追求自己的清淨安樂。若能在共修中多一分耐心，在說話時多一分柔和，在面對不同根機時多一分體諒，便是在生活中實踐佛陀的教導。
願自己與一切共修法親，常以正見觀察緣起，以清淨心修習戒定慧，以柔和慈悲護念眾生，使佛陀的微妙正法長久流布。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛