《普曜經》卷七（5）〈如來思惟十二因緣・帝釋奏樂勸請說法〉
《普曜經》卷七（5）〈如來思惟十二因緣・帝釋奏樂勸請說法〉
佛陀成就無上正覺後，以神足移坐石室，憶念過去救度眾生的誓願，深入思惟十二因緣，觀察生死如何生起、又如何止息。如來已證得清淨寂滅之法，卻見眾生沉迷欲樂、執取身心，難以理解無常、苦、無我與空的道理，因此思惟是否應當說法。天帝知道佛陀的心念，悲憫世間眾生，便帶領般遮識前來，以琴聲與偈頌讚歎佛陀，祈請開示甘露正法。
佛告比丘。如來具足成正覺已。便以神足移坐石室。自念本願。欲度眾生。思惟生死本從十二因緣。緣從法起便有生死。法滅者生死乃盡。以自作是故自得是。若不作是是便休息。
佛陀告訴比丘們，如來圓滿成就正覺後，以神通力量移坐石室，憶念過去所發的救度眾生之願。
佛陀觀察生死流轉的根本，明白眾生因十二因緣相續而受生死之苦。種種法依因緣而起，便有相應的生死流轉；當造成生死的因緣止息，生死之苦也就隨之止息。
佛陀指出，造作相應的因，便會感得相應的果；若不再造作使煩惱相續的因，便能使苦惱逐漸止息。
自念本願。欲度眾生。思惟生死本從十二因緣。
佛陀成道後，首先憶念的是救度眾生的誓願。要真正幫助眾生離苦，不能只解除眼前的困難，更須認識苦惱生起的根本原因。
十二因緣使人明白，生死不是無因而有，也不是由永恆不變的主宰決定，而是依種種條件相續形成。
緣從法起便有生死。法滅者生死乃盡。以自作是故自得是。若不作是是便休息。
這裡顯示緣起與還滅的道理。當無明、貪愛與執取等因緣存在時，生死苦惱便相續不斷；當這些因緣逐漸止息，苦惱也就失去繼續生起的條件。
修行因此不是等待外在力量替自己消除煩惱，而是從自己的身口意開始，認識造作與果報之間的關係。
一切眾生意為精神。精神窈冥恍惚無形。自起識想隨行受身。身無常主。神無常形。神心變化燥濁難清。自生自滅未曾休息。一念去一念來。如流草木。若水中泡。一這滅尋一復興。至于三界欲色無色。九神所止皆係於識。不得免苦。昧昧暗冥然不自覺。故謂之癡。莫知要道。
佛陀進一步觀察眾生身心相續的情形。眾生的心識幽微難見，隨著業行與識想而受生，身體沒有永恆不變的主宰，心識也沒有固定不變的形相。
身心不斷變化，念頭生起又消失，前一念過去，後一念隨即生起，從未真正停住。
佛陀以流動的草木與水中泡沫作為譬喻，顯示身心現象短暫而不穩定。泡沫依水流與種種條件而出現，也會迅速破滅；心念同樣依因緣生起，不能執取為恆常不變的自我。
眾生在欲界、色界、無色界中流轉，仍與識的相續及業力因緣有關。若不能認識身心無常，便會在迷惑中繼續受苦。
這種昏昧不明、不能覺察真相的狀態，稱為愚癡。由於不認識離苦的正道，眾生便難以超越生死。
身無常主。神無常形。神心變化燥濁難清。
身體隨著年齡、疾病與環境而變化，心念也隨著所遇境界不斷轉動。若認為其中有一個永遠固定、完全由自己掌控的我，便容易因變化而產生恐懼與執取。
佛陀指出身心沒有恆常不變的主宰，是要引導眾生如實觀察，而不是否定身心活動與善惡因果。
自生自滅未曾休息。一念去一念來。如流草木。若水中泡。
心念如流水般相續，前一念消失，後一念又起。若缺乏正念，便容易把短暫的情緒當成真實而長久的自己。
例如瞋心生起時，若立刻認定自己受到傷害，便可能使怒氣繼續增長。若能看見瞋心只是因緣生起的一種心念，就有機會不再隨它造作惡業。
昧昧暗冥然不自覺。故謂之癡。莫知要道。
愚癡不只是缺乏知識，更重要的是不能如實認識無常、苦與無我。即使懂得許多世間道理，若仍被貪愛與我慢支配，也未必真正明白解脫之道。
夫道至妙虛寂無念不可以凡世間意知。世間道術九十六種。各信所事孰知其惑。皆樂生求安貪欲嗜味。好於聲色故不能樂佛道。佛道清淨無所有。計身萬物不可得常有。設當為說天地無常。世間皆苦身非我所。空無所有誰能信者。意欲默然。不為世間說法。便入定意。
佛陀思惟，自己所證得的正道極為微妙，寂靜而遠離妄念，不是依靠一般世間分別心便能完全理解。
當時世間有九十六種道術，各自信奉所修學的方法，卻未必認識自身見解中的迷惑。
眾生多半喜愛生命中的安樂，貪求飲食滋味、聲音與色相等欲樂，因此難以欣然接受遠離貪著的佛道。
佛道清淨，不以任何事物為永恆可得的依靠。身體與世間萬物皆不能永久存在，眾生所受諸苦，也不能執取為我或我所。
佛陀思惟，若向世人宣說天地無常、世間皆苦、身非我所，以及諸法空寂的道理，究竟有多少人能夠信受？
由於正法深奧，而眾生執取深重，佛陀一時生起默然不說法的心念，隨即安住禪定。
夫道至妙虛寂無念不可以凡世間意知。
佛陀所證的寂靜解脫，不是單靠語言推論或世間知識便能完全體會。必須透過持戒、禪定與智慧，逐漸調伏煩惱，才能深入理解。
這並不是否定思考與學習，而是指出文字理解仍須經過實際修行，才能成為親身體證的智慧。
皆樂生求安貪欲嗜味。好於聲色故不能樂佛道。
眾生習慣追求感官享受，容易把短暫的快樂當成生命最重要的目標。當心被欲樂牽引時，便不容易看見其中的無常與過患。
佛法並不是要求修行者憎惡生活，而是教導人在接觸境界時保持清明，不因貪著而失去自在。
計身萬物不可得常有。設當為說天地無常。世間皆苦身非我所。
身體與世間萬物都依因緣而存在，沒有永遠不變的形態。若把無常的身心當成永恆可靠的我，當它衰老、疾病或變化時，便容易生起強烈的苦惱。
觀察無常不是使人悲觀，而是幫助我們減少執取，珍惜當下修善與修道的因緣。
空無所有誰能信者。意欲默然。不為世間說法。便入定意。
佛陀已通達甚深正法，卻也明白眾生根機不同，未必能立即接受無常、無我與空義。
如來思惟說法的因緣，顯示教化眾生不能只憑自己所知，更須顧及聽法者能否理解與實踐。
佛眉間光上照天帝。天帝知佛不欲說經。悲念三界皆為長衰。以不得知度世之道。死即當墮三惡道中。何時當脫。天下久遠乃有佛耳。佛難得見若靈瑞華。今我當為天下人。請命求哀於佛令說經法。
佛陀眉間放出光明，上照天帝所在之處。天帝知道佛陀正在思惟默然不說法，便為三界眾生深感悲憫。
天帝想到，眾生若不能聽聞超越生死的正道，便會長久沉淪於苦惱之中，命終之後還可能因惡業墮入三惡道，不知何時才能出離。
佛陀出現世間極為難得，如同稀有的靈瑞花，經過漫長時間才有機會遇見。
因此，天帝決定為天下眾生向佛陀祈請，希望如來慈悲宣說正法，使眾生得到離苦的機會。
天下久遠乃有佛耳。佛難得見若靈瑞華。
佛陀出世難遇，正法難聞。能夠接觸佛法，不只是得到知識，更是有機會認識苦惱的根源，學習超越生死的道路。
修行者若已具足聞法因緣，便應珍惜，不讓寶貴時光空過。
今我當為天下人。請命求哀於佛令說經法。
天帝祈請佛陀說法，並不是為了自己獨得利益，而是想到三界眾生仍在苦海中流轉。
這種願意為眾生請法的心，顯示慈悲不只在於個人修行，也在於希望更多人有機會聽聞正法。
即將般遮識下到石室。佛這定意。教般遮識鼓琴歌佛本願之德。以歎頌曰 聽我歌十力 棄蓋寂定禪 光徹照七天 德香喻栴檀 上帝神妙來 歎仰欲見尊 梵釋齎敬意 稽首欲受聞 佛所本行願 精進百劫懃 四等大布施 十方受弘恩 持戒淨無垢 慈軟護眾生 勇慧入禪智 大悲敷度經 苦行積無數 功勳成於今 戒忍定慧力 動地魔以降 德普蓋天地 神智過靈皇 相好特無比 八聲震十方 志高於須彌 清妙莫能倫 永離婬怒癡 無復老死患 惟哀從定覺 愍傷諸天人 為施法藏寶 敷慧甘露珍 令從憂畏解 危厄得以安 迷惑見正道 邪疑睹真言 一切皆願樂 欲聽受無厭 當開不死法 垂化於無窮
天帝帶領般遮識來到佛陀安住的石室。佛陀出定後，天帝便請般遮識彈琴，以歌聲讚歎佛陀過去所立的誓願與修行功德。
般遮識首先讚歎佛陀具足十力，已捨離煩惱覆蓋，安住寂靜禪定。佛陀光明照耀諸天，清淨德行如栴檀香般遠播。
天帝懷著恭敬心前來，仰慕佛陀的殊勝功德，希望能親近如來、聽聞正法。
偈頌接著讚歎佛陀過去長久修行，經歷百劫精進，修習慈、悲、喜、捨等廣大心行，廣行布施，使十方眾生蒙受利益。
佛陀持戒清淨，遠離垢染，以柔和慈心護念眾生；又以勇猛智慧深入禪定，發起廣大悲願，宣說救度眾生的法教。
長久修習苦行與善行，積聚無量功德，終於成就今日的無上正覺。戒、忍、定、慧等功德，使佛陀降伏魔障，智慧與威德遍及天地。
佛陀具足殊勝相好，法音能傳遍十方，志願高遠如須彌山，清淨微妙，無可相比。
般遮識又讚歎佛陀已遠離貪欲、瞋恚與愚癡，超越生死煩惱，因此懇請如來從禪定中起身，憐憫諸天與世間眾生。
天帝希望佛陀開啟正法寶藏，施予智慧甘露，使眾生遠離憂愁與恐懼，從危險困厄中得到安穩。
迷惑的人能因此認識正道，懷疑邪見的人能聽聞真實法義。眾生都願意歡喜聽法，永不厭足，因此祈請佛陀開示超越生死的甘露之法，使教化長久流布。
佛所本行願 精進百劫懃 四等大布施 十方受弘恩
佛陀的覺悟不是偶然得到，而是由長久願力、精進修行與廣大布施所成就。
四等心所顯示慈、悲、喜、捨的平等精神，使修行不只為了自身安樂，也能普遍利益眾生。
持戒淨無垢 慈軟護眾生 勇慧入禪智 大悲敷度經
持戒能防護身口意的過失，慈悲使人願意柔和對待眾生，禪定能調伏散亂，智慧則能照見煩惱根源。
佛陀將這些功德圓滿結合，使修行不偏於自利，而能以大悲心宣說正法。
永離婬怒癡 無復老死患 惟哀從定覺 愍傷諸天人
佛陀已斷除貪瞋癡，超越生死煩惱的束縛。般遮識祈請佛陀出定說法，是希望尚未解脫的眾生，也能得到認識正道的機會。
佛陀的解脫顯示修行所能成就的境界，而眾生的苦惱則成為請法的重要因緣。
為施法藏寶 敷慧甘露珍 令從憂畏解 危厄得以安
世間財物能暫時解除生活困難，佛法則能引導眾生認識苦惱根源，學習止息貪愛與無明。
智慧甘露所象徵的，是能使眾生超越生死束縛的清淨法益。真正的安穩，不只是外境順利，更是內心逐漸遠離煩惱。
一切皆願樂 欲聽受無厭 當開不死法 垂化於無窮
般遮識以眾生歡喜願聞的心，祈請佛陀宣說甘露正法。所謂不死法，是指超越生死煩惱的解脫之道，不是使有為色身永遠不壞。
正法若能流布世間，便能使後來的眾生持續得到聞法、修行與離苦的機會。
《今日修行觀照》
佛陀思惟十二因緣，使我們有機會重新觀察生活中的煩惱。當一句話使自己生氣時，瞋心究竟從何而來？是因為對方的言語，還是自己對讚美、尊重與認同有所執取？
若只把痛苦歸咎於外境，便容易忽略內心的貪愛與我執。若能看清煩惱依因緣而生，就能在念頭剛出現時學習不再隨它增長。
認識苦惱的因緣，才能從根本調整自己的心；不再造作苦因，便是在實踐離苦之道。
天帝為眾生請法，也提醒我們珍惜得聞佛法的機會。當自己有能力幫助他人接觸正法時，應以柔和與尊重的方式分享，不急於要求別人接受。
《慧照心得》
佛陀成就正覺後，仍憶念過去救度眾生的誓願，並深入思惟十二因緣，使我體會到，修行真正重要的，不只是自己獲得片刻寧靜，而是明白眾生為何受苦，進而學習如何離苦。
有時我們遇到不如意的事情，總認為問題來自別人，卻很少觀察自己的執取。當內心希望事事順從自己的意思，便容易因境界變化而生起不滿。
佛陀指出身心念念生滅，沒有恆常不變的主宰，提醒我不要把一時情緒當成真正的自己，也不要把眼前得失看得過於堅固。
修行不是要求外境永遠如意，而是學習在因緣變化中保持正念，認識煩惱、減少執取，使心逐漸清淨。
天帝與般遮識為眾生祈請佛陀說法，更使我感念今日能夠聽聞佛法的殊勝因緣。
若沒有佛陀慈悲說法、歷代祖師傳承經教，以及無數善知識的護持，我們便難以認識解脫之道。
因此，聞法不應只求增加自己的知識，更應把所學轉化為身口意的清淨行，並在適當因緣中與眾生分享。
願自己與一切共修法親，常能認識無常與緣起，遠離貪瞋癡，珍惜聞法修道的因緣，使佛陀清淨教法長久流布世間。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛