《普曜經》卷五（2）〈三迦葉奉事水火日月・菩薩觀察外道諸行〉
《普曜經》卷五（2）〈三迦葉奉事水火日月・菩薩觀察外道諸行〉
菩薩參訪兩位修習禪定的仙師，雖然通達他們所修的境界，卻發現這些方法尚不能導向究竟解脫。他繼續前行，遇見奉事水火、日月與梵天的三位婆羅門兄弟。面對世間種種修行方法，菩薩以無常與解脫的智慧辨明其局限，更因悲憫眾生陷於邪見，發願以善巧方便引導他們歸向正道。
與是眾人而為眷屬。菩薩答曰。今此業者不至滅度。不離於欲。不達無為。不至寂然。無有沙門。不至正覺。非是泥洹。於時菩薩與彼藍弗及此迦羅。反覆相難知之不及便捨之去。
迦羅無提希望菩薩與他共同安住於所修的禪定境界，並與其弟子成為修行眷屬。然而菩薩清楚指出，這種修行尚不能到達滅度，不能徹底遠離欲望，也未能證入無為寂靜。它不能成就真正的沙門解脫，更不是無上正覺與涅槃。菩薩與鬱頭藍弗、迦羅無提反覆問答辨論，明白他們的修證仍有局限，於是離開。
今此業者不至滅度。不離於欲。不達無為。不至寂然。無有沙門。不至正覺。非是泥洹。
菩薩辨明禪定與解脫的差別。禪定能令散亂的心暫時安住，甚至達到極微細的境界，但若貪欲與無明的根本仍未斷除，就不能稱為究竟涅槃。修行不應只追求特殊感受，而要進一步觀察煩惱是否真正止息。
轉復前行見三梵志。一曰憂為迦葉。次曰那提迦葉。次曰竭夷迦葉。兄弟三人有千弟子。菩薩過候。問何所事乎。曰奉事水火及於日月。上至梵天。菩薩答曰。是不真正。水不常滿。火不久熱。日出則移月滿則缺。梵天無常雖久必終。唯有無為無終無始能無窮極。所論適竟。因捨之去。還歸本處。
菩薩繼續前行，遇見憂為迦葉、那提迦葉、竭夷迦葉三位婆羅門兄弟。他們共有一千名弟子。菩薩前往探問修行方法，三人回答奉事水、火、日月，乃至梵天。
菩薩指出，這些崇奉的對象都不是究竟真實。水不能永遠盈滿，火不能長久保持熱力，太陽升起後便逐漸移動，月亮圓滿之後又會虧缺。即使梵天壽命久遠，終究仍受無常支配。唯有超越生滅的無為法，才不受有為變化所限制。雙方談論結束後，菩薩離開，返回原先住處。
水不常滿。火不久熱。日出則移月滿則缺。梵天無常雖久必終。
水、火、日月都是世人熟悉的事物，卻沒有一樣能永遠保持原狀。菩薩藉此指出，即使是看似莊嚴、長久的天界境界，也不能超越無常。若把會變化的事物當成永恆依靠，便容易在失去時生起痛苦。
唯有無為無終無始能無窮極。
菩薩將修行方向指向無為解脫。無為不是另一種可以長久占有的世間事物，也不是藉由祭祀便能獲得的福報，而是超越有為生滅的寂靜。若仍執著天界享樂、長壽或特殊力量，便未真正離開生死的繫縛。
佛告比丘。於時菩薩心自念言。今吾處在五濁之世。值下劣眾外學熾盛。各墮異見九十六俓六十二疑。貪身愛命蔽塞愚冥。染慕情欲懷傷害心。不受訓誨不向清淨。志慕飲食愛戀土地。常行非義不志微妙。不樂慧施愛財貪嫉。志不存此道品之義。不在無礙馳騁情態。住於十惡不離自大。不救眾厄放逸不定。難可開化。殺害恣意飲酒無節。唯慕樂之。
佛陀告訴比丘們，菩薩當時思惟，自己身處五濁惡世，眾生根性低劣，外道學說興盛，陷入九十六種異見與六十二種疑惑之中。許多人貪戀身命，被愚癡遮蔽，沉迷情欲，懷有傷害他人的心念，不願接受教導，也不願走向清淨。
他們貪求飲食、執戀居處，常行不義，不願追求微妙正法；吝惜財物，不樂布施，心中充滿貪婪與嫉妒。既不重視修道所需的法義，也不能自在調伏情緒，反而安住十惡、驕慢自大，不願救濟苦難眾生。由於放逸散亂、任意殺害、飲酒無度，只追求眼前享樂，因此極難教化。
貪身愛命蔽塞愚冥。染慕情欲懷傷害心。不受訓誨不向清淨。
貪戀自身與感官享受，容易使人只看見眼前利益，而忽略行為帶來的苦果。當內心被欲望與成見占據，即使聽到善法，也可能因不願改變而拒絕接受。修行首先要能看見自己的執著，才有轉變的可能。
不樂慧施愛財貪嫉。志不存此道品之義。
貪著財物與嫉妒他人，會使心量逐漸狹小。即使擁有許多資財，若不能布施、不能隨喜，也難以培養清淨的福德。菩薩所憂慮的，不只是眾生缺乏修行知識，更是他們失去了向善、利他與求道的心。
或事水火日月梵天。或事山神社神虛空天神。海水泉池樹木之神。或服果蓏。入山服食。或一日一食。二日三日或至七日一食。或日一揣。二日三日七日一揣。或十五日乃至一月一食。淨修梵行四禪四等。上仙梵天不逝生死。或有裸形。或服鹿皮。或事鬼神羅剎阿須倫神。不免惡趣。不能成道。謂之自達不可軌則。無以開化世俗眾邪異學。今我寧可示現清行。以用攝取外學之等。顯正真業使捨迷惑。所當應行。欲界色界不從彼教。來入佛道
菩薩進一步觀察世間各種修行方式。有些人祭祀水、火、日月、梵天，或崇奉山神、社神、虛空天神，以及海水、泉池、樹木之神。有些人進入山林，以果實為食，甚至採取極端節食的方法，一日、數日、七日、十五日，乃至一個月才進食一次；也有人每日只吃少量食物，或隔數日才吃一口。
另有修行者持守梵行，修習四禪與四無量心，希望生於梵天。然而即使到達高遠天界，仍未超出生死。也有人裸體修行、穿著鹿皮，或奉事鬼神、羅剎與阿修羅等。菩薩明白，若缺乏正見，這些修行方式仍不能保證遠離惡趣，更不能直接成就究竟覺悟。
有些人自認已經通達真理，卻缺乏正確的修學準則。菩薩因此思惟，應當示現清淨修行，以善巧方便攝受各類外道修行者，顯示真正清淨的修道方法，使他們捨離迷惑，不再隨順欲界、色界中錯誤的見解，轉而進入佛道。
淨修梵行四禪四等。上仙梵天不逝生死。
清淨梵行與禪定具有修行價值，但若只以生天為目標，仍未究竟。天界福報雖然殊勝，卻仍有因緣變化與壽命終盡之時。菩薩提醒修行者，不能把暫時遠離粗重煩惱，誤認為已經徹底解脫。
今我寧可示現清行。以用攝取外學之等。顯正真業使捨迷惑。
菩薩看見眾生執著各種修行方法，並沒有因此捨棄他們，而是決定親自示現清淨修行，以他們能夠理解的方式逐漸引導。這顯示菩薩的慈悲不只在於指出錯誤，更在於幫助迷惑的人找到可以實踐的正道。
所當應行。欲界色界不從彼教。來入佛道
菩薩希望修行者不再被欲界的享樂與色界的禪定境界所繫縛，也不再盲從不能導向解脫的教導。真正進入佛道，必須具備辨別正邪的智慧，並依正確的方法逐漸調伏身心。
《今日修行觀照》
三迦葉奉事水火日月，使人想到日常生活中，我們是否也把某些不斷變化的事物當成永遠可靠的依靠？財富、名聲、身體健康，甚至別人的肯定，都可能隨因緣改變。
當自己努力追求的事物無法如願時，內心是否立即生起不安、瞋恚或失落？若能在這些時刻觀察執著，便能逐漸明白無常並不是遙遠的道理，而是每天都在發生的事實。
真正值得培養的，不是讓外境永遠順從自己，而是使內心在變化之中仍能保持正念與智慧。
面對不同的修行觀念，也應學習菩薩的態度：不因對方與自己不同便生輕慢，而是觀察其方法是否能減少貪瞋癡、增長慈悲與智慧。
《慧照心得》
菩薩看見世間眾生追求種種修行境界，有人依靠祭祀，有人以苦行為道，也有人將禪定與生天視為究竟。這使我想到，學佛最需要警惕的，是不知不覺把修行的方法當成修行的目的。
持戒、禪定、布施與苦行，都應當幫助我們減少煩惱、增長智慧。如果外表看似精進，內心卻仍充滿貪求、比較與我慢，就需要重新檢視自己的發心。
菩薩最令我感動的，是他明知眾生難以教化，仍願意示現清淨修行，引導迷惑的人回歸正道。他沒有因眾生愚癡而放棄眾生，也沒有因自己明白道理而生起輕慢。
修行真正的力量，不在於顯示自己懂得多少，而在於能否以智慧調伏自己，以慈悲利益他人。
願我們不迷戀世間短暫的安樂，不執著修行中的特殊境界，常以正念觀察身心，以智慧辨明正道，也願意溫和地陪伴仍在迷惑中的眾生。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛