《普曜經》卷四（4）〈菩薩宣說出離志願・以五欲無常勸誡車匿〉
《普曜經》卷四（4）〈菩薩宣說出離志願・以五欲無常勸誡車匿〉
菩薩已向車匿表明出家求道的志願。車匿憶起太子出生時，阿夷曾預言他若在家必成轉輪聖王，若出家則成就佛道。車匿仍不忍太子離宮，便以王宮園林、歌舞娛樂及青春年華勸請留下。菩薩則以流水、空拳、泥坏、閃電、水泡、聚沫與鹹水等譬喻，說明五欲無常、貪愛難足，勸車匿認識離欲修道的真正利益。
爾時車匿聞大聖言。初生之時天帝釋梵上帝自下。示現稽首。即時決此。王問云何。阿夷答曰。今是太子一相百福。威神光明無能逮者。若在家者為轉輪王。主四天下。若不樂世棄捐國土。作沙門者則成佛道。斷生老死以法教化無有放逸。
車匿聽見菩薩堅定求道的言語，想起太子出生時的殊勝因緣。當時帝釋、梵天等天眾前來禮敬，阿夷也曾為太子觀相。國王詢問太子的未來，阿夷回答，太子具足殊勝福相與威德光明，若留在家中，將成為統領四天下的轉輪聖王；若捨離國土、出家作沙門，則將成就佛道，斷除生老死的繫縛，以正法教化眾生，遠離放逸。
若在家者為轉輪王。主四天下。若不樂世棄捐國土。作沙門者則成佛道。
阿夷指出太子未來的兩種道路：一是成為具有廣大世間福報的轉輪聖王，一是捨家修道、成就佛果。轉輪王雖有殊勝權位，仍屬無常世間；成佛則是以智慧斷除煩惱，進一步引導眾生離苦。
斷生老死以法教化無有放逸。
菩薩出家並非只為離開王宮，而是為了斷除生死苦因，成就佛道，再以正法教化眾生。這使出離心與救度眾生的悲願緊密相連。
車匿白曰。唯如聖教。爾時寧聞五欲樂乎。答曰不也。從天尊意造無量行。我生愚冥無所識知。畜養鬚髮為身作患。增益罪蓋強忍勤苦。菩薩告曰。諸天世人皆持香華。現在目前悉來集會。立神足力以用侍吾。
車匿聽聞往昔的預言，表示願意遵從尊者教示，並談及五欲之樂。菩薩回答並不以此為樂，指出自己長久以來依循殊勝願行，修習無量功德。車匿也自覺愚昧，不能充分理解太子的境界，仍受色身與煩惱牽累。
菩薩告訴車匿，諸天與世間眾生已持香花前來集會，並以神足威力護持自己。出家因緣已經成熟，並非孤身離去而沒有護持。
我生愚冥無所識知。畜養鬚髮為身作患。增益罪蓋強忍勤苦。
車匿反省自己尚受無明與身見束縛，難以完全理解菩薩的出離志願。人若只顧保養外貌，卻忽略內心煩惱，便容易使貪著與罪障繼續增長。
諸天世人皆持香華。現在目前悉來集會。立神足力以用侍吾。
菩薩指出諸天與世人已經前來護持，顯示出家修道的因緣具足。菩薩雖有天眾擁護，真正使他堅定前行的，仍是久遠以來所發的成佛誓願。
車匿白曰。今此園觀常生花實。若干品鳥相和而鳴。其浴池中青蓮芙蓉。蓮華清淨街路平正。諸寶樹木修治莊嚴。八行交道寶交露帳。夏月快樂遊戲其中。奇巧異樂歌戲相娛。悉奉禁戒所言至誠。從太子生常順其意。不越其教。年既幼少面色光澤。頭髮正黑能可人意。惟當樂此。生世如是何為捨去。
車匿再次勸請菩薩留在王宮。他描述園林中花果繁盛，各種鳥類互相鳴唱；浴池裡有青蓮與芙蓉，池邊蓮花清淨，街道平坦，寶樹與帷帳莊嚴，夏季可以在其中遊戲乘涼。
宮中還有精巧的音樂、歌舞與娛樂。侍奉太子的人守護禁戒，言語誠實，自太子出生以來便順從其意，不違背教示。太子如今仍然年輕，面容光澤，頭髮烏黑，正是享受世間福報的時候，為何要捨棄這一切？
今此園觀常生花實。若干品鳥相和而鳴。其浴池中青蓮芙蓉。
車匿以美好的自然景色勸留菩薩。花果、鳥鳴與蓮池確實能令人歡喜，但它們仍隨季節與因緣變化，無法永遠保持原貌。
年既幼少面色光澤。頭髮正黑能可人意。惟當樂此。生世如是何為捨去。
車匿認為太子正值青春，應當享受王宮生活。然而，青春與健康同樣不能長久保有。菩薩早已觀察老病死的苦患，因此不願等到衰老與疾病逼近，才開始尋求解脫。
於是菩薩復告車匿。車匿且止。是欲無常不可久保。如是別離猶如川流逝而不返。不可久保是誑惑業。猶如空拳欺於嬰孩。羸弱無固猶如泥坏不可恃怙。如空中電須臾已滅。又此境界無有真實。愚冥之士以此為安。而見侵欺。如水上泡適起便滅。處在顛倒。亦如聚沫幻化臥夢。
菩薩勸車匿停止以王宮欲樂相留，因為一切五欲境界都無常變化，不能永久保有。聚散離合如河水流逝，不會停留原處。
菩薩接連以譬喻說明欲樂的虛妄：空拳能使嬰孩誤以為其中有物；未經燒製的泥坏脆弱不堅；空中的閃電轉瞬消失；水泡剛剛生起便會破滅。世間欲樂又如聚沫、幻化與夢境，雖然暫時顯現，卻沒有永恆不變的實體。愚癡者不明白這些道理，反而將短暫境界視為真正安穩。
是欲無常不可久保。如是別離猶如川流逝而不返。
河水不斷向前流動，不能停留在原來的位置。生命、青春與人事因緣也是如此。若希望一切喜愛的事物永遠不變，便容易因失去而生起苦惱。
猶如空拳欺於嬰孩。羸弱無固猶如泥坏不可恃怙。
空拳中沒有實物，嬰孩卻可能以為其中藏著寶物；泥坏尚未堅固，稍受碰撞便會破損。菩薩以此提醒車匿，不要將看似美好的欲樂誤認為牢不可破的幸福。
如空中電須臾已滅。
閃電雖然明亮，卻只能短暫出現。五欲之樂也可能十分強烈，但感受一旦過去，便無法永遠留住。
如水上泡適起便滅。處在顛倒。亦如聚沫幻化臥夢。
水泡與聚沫依水流等條件暫時形成，幻化與夢境也不能當作恆常實體。菩薩以此指出，若把因緣生滅的事物執取為永恆安樂，便是顛倒認識。
五樂無足。猶海吞流渴飲鹹水增其疾患。欲之無常。惟智能覺。愚人不解猶盲投谷。車匿當知。欲泥無淨。餓鬼畜生由不善行。失清白品增魔境界。怨結鬥諍憂惱苦患與婬鬼會。覺者捨斷。明者遠之。達者消之。無智習之。如雜毒食。諸佛所毀。智習聖教。
菩薩進一步指出，五欲難以使貪愛之心得到滿足，如同大海不斷容納河水，又如口渴的人飲用鹹水，反而使口渴與痛苦更加嚴重。
有智慧的人能夠認識欲樂無常；愚癡者不明白，便如盲人墜入深谷。貪欲如泥沼，容易使人陷入不善行為，損害清淨善法，增長煩惱與魔境，甚至引發怨恨、爭執、憂愁與苦患。
因此，已經覺悟的人捨斷貪欲，明智的人遠離它，通達法義的人努力消除它；缺乏智慧的人卻反覆親近。貪欲如同混有毒物的食物，外表可能令人喜愛，實際卻有危害。諸佛不讚歎放縱貪欲，而是教導眾生修習聖道。
五樂無足。猶海吞流渴飲鹹水增其疾患。
飲用鹹水不能真正止渴，反而可能使口渴更加嚴重。貪欲也是如此，得到想要的事物後，往往又生起新的追求，難以真正滿足。
欲之無常。惟智能覺。愚人不解猶盲投谷。
有智慧的人能看見欲樂的變化與過患，不只被眼前感受吸引。缺乏正見的人則可能在不知不覺中陷入煩惱，如盲人看不見前方深谷。
覺者捨斷。明者遠之。達者消之。無智習之。
菩薩以不同修行境界說明對治貪欲的方法。已覺悟者捨斷，明智者知道遠離，通達法義者努力消除；缺乏智慧的人卻容易反覆親近，使煩惱更加深重。
如雜毒食。諸佛所毀。智習聖教。
混有毒物的食物，即使味道甘美，也不應貪食。菩薩以此提醒車匿，放縱貪欲可能帶來苦果，應依諸佛教法修習清淨行。
於是頌曰 捨如棄惡瘡 刈之如去糞 見斯故興欲 棄捨常快安
菩薩最後以偈頌勸請車匿捨離貪欲。對待會傷害身心的欲望，應如捨棄惡瘡、清除污穢一般，不再留戀。認識貪欲的過患後，便應發起遠離之心；能夠放下執取，內心才能逐漸獲得安穩。
捨如棄惡瘡 刈之如去糞
惡瘡使身體受苦，污穢需要清除。菩薩以鮮明譬喻指出，對於已經認識的煩惱，不應繼續縱容，而要努力對治。
見斯故興欲 棄捨常快安
菩薩勸人認識欲樂過患後，發起捨離貪欲的志向。真正的安樂，不在於不斷得到想要的事物，而在於心不再受到欲望支配。
《今日修行觀照》
是欲無常不可久保。如是別離猶如川流逝而不返。
菩薩以流水譬喻無常，使我們看見生活中許多無法留住的事物。
青春、健康、財富、感情與各種順遂因緣，都會隨時間變化。人們往往知道無常，卻仍希望喜愛的一切永遠不變，因此當變化真正發生時，便容易感到失落與不安。
今日可以觀察自己是否過度依賴某種享受，或因害怕失去而產生強烈執取。
當心中生起貪念時，可以先問自己：這份追求是否真正必要？得到之後能否長久滿足？會不會因此損害戒行、健康或與他人的關係？
若能在欲望生起時保持覺察，便能逐漸培養知足與清淨。
《慧照心得》
車匿以王宮的園林、蓮池、歌舞與青春年華勸請菩薩留下，這些都是世人容易眷戀的美好事物。
然而，菩薩早已明白，世間欲樂無論多麼殊勝，都無法超越無常。這使我反省，自己有時也容易將安穩寄託在外在條件上，總希望生活順利、身體健康、所愛的人事永遠不變。
當事情符合期待時，心便歡喜；一旦不如所願，又容易生起煩惱。若沒有正念觀照，便可能像口渴時飲用鹹水，越追求越難滿足。
五樂無足。猶海吞流渴飲鹹水增其疾患。
菩薩的譬喻提醒我，修行不能只是暫時壓抑欲望，而要真正認識貪著的根源。若能逐漸減少比較、追逐與患得患失，便能讓心多一分清淨與自在。
同時也應學習菩薩的慈悲，不因自己修習離欲，便輕視仍在世間忙碌的人。每個人都有不同因緣，更需要以柔和心互相扶持，共同學習正法。
願自己常念世間無常，珍惜聞法共修因緣，不為短暫欲樂忘失初心，於日常生活中守護戒行、增長正念，長遠修習清淨智慧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛