《太子瑞應本起經》卷二（5）〈龍王歸依三寶・佛觀十二因緣梵天請法〉
《太子瑞應本起經》卷二（5）〈龍王歸依三寶・佛觀十二因緣梵天請法〉
文鄰龍王以七頭護持佛陀七日，雨停之後，化作年少道人，恭敬請問佛陀安樂之道。佛陀宣說止息三毒、親近正法與遠離惡友的殊勝安樂，隨後教導龍王歸依三寶。
佛陀移坐石室，憶念自己度脫眾生的本願，深入觀察十二因緣與生死流轉的根本。然而，正法微妙難明，世間眾生多受貪欲與無明遮蔽，佛陀因此思惟是否應當說法。梵天得知佛陀暫欲入於寂靜，便為三界眾生請命，邀請帝釋與天樂般遮前往佛前，懇請如來廣開法藏。
佛告龍王。汝當復自歸於佛。自歸於法。自歸於比丘僧。即受三自歸。諸畜生中。是龍為先見佛。佛以神足。移坐石室。自念本願。欲度眾生。思惟生死本。從十二因緣法起。法起故便有生死。若法滅者生死乃盡。作是故自得是。不作是是便息。一切眾生。意為精神。窈窈冥冥。恍忽無形。自起識想。隨行受身。身無常主。
佛陀教導文鄰龍王歸依佛、法、僧三寶，龍王立即恭敬接受三歸依。文鄰龍王也成為畜生道中最先見佛的龍王。
佛陀隨後運用神足，移坐石室，憶念長久以來所發的度眾生大願。
佛陀觀察生死的根本，明白眾生流轉生死，是由十二因緣相續而起。因緣生起，生死便隨之延續；若使生死的根本因緣止息，生死苦患便能止息。
佛陀進一步觀察眾生的心識活動。眾生往往把難以捉摸的心識當作固定不變的自我，卻不知道心識隨因緣變化，生命也依業行而受生。
身體沒有永遠不變的主宰，不能將無常的色身執取為究竟的我。
汝當復自歸於佛。自歸於法。自歸於比丘僧。即受三自歸。
佛陀不只接受龍王的恭敬護持，更引導他建立歸依三寶的清淨信心。
歸依佛，是以究竟覺悟者為導師；歸依法，是依循離苦解脫的正道；歸依僧，是親近依正法修行的清淨僧團。
龍王雖然具有神通與護佛能力，仍須歸依三寶，顯示真正的修行不能只依靠力量與福德，更需要正見與智慧。
自念本願。欲度眾生。思惟生死本。從十二因緣法起。
佛陀成道後，憶念的是如何實現度脫眾生的大願，因此深入觀察生死的根本因緣。
十二因緣揭示，痛苦不是無緣無故產生，也不是由一個永恆主宰決定，而是依無明、愛欲及種種條件相續形成。
若希望真正離苦，就不能只處理眼前的苦受，更應認識使痛苦反覆生起的原因。
法起故便有生死。若法滅者生死乃盡。作是故自得是。不作是是便息。
佛陀指出，因緣具足時，相應的結果便會生起；當使生死延續的條件止息，生死苦患也能止息。
這不只是對生死的說明，也提醒我們觀察日常煩惱。例如受到批評時，若立即生起我執與瞋恨，又反覆回想對方的言語，痛苦便容易持續增長。
若能及時覺察，不再隨順瞋恨，也不以惡口回應，便是在減少使苦延續的條件。
自起識想。隨行受身。身無常主。
眾生因識想與業行而相續受生，卻容易把身體與心識當作永遠不變的自我。
身體會衰老，感受會改變，心念也不斷生滅。若能觀察這些變化，便能逐漸減少對身心的執取。
神無常形。神心變化。躁濁難清。自生自滅。未曾休息。一念去。一念來。若水中泡。一滴滅一復興。至于三界欲色無色九神所止。皆繫於識。不得免苦。昧昧然不自覺。故謂之癡。
佛陀觀察心識並沒有固定不變的形態。眾生的心念時常變化，容易受到躁動與煩惱污染，因此難以保持清淨。
一個念頭消失，另一個念頭又生起，從未真正停止。這如同水中的泡沫，一個破滅，另一個又重新出現。
即使眾生處於欲界、色界與無色界，乃至九種識所安住的境界，只要仍然受到識與無明繫縛，便不能究竟免除生死苦患。
眾生長久處於這種迷惑之中，卻沒有察覺自己的執取，因此稱為愚癡。
神心變化。躁濁難清。自生自滅。未曾休息。一念去。一念來。若水中泡。一滴滅一復興。
心念如同水泡，隨因緣生起，也隨因緣消失，沒有永遠固定的形態。
我們常把一時的情緒當成真實不變的自己。例如生氣時，認為自己一定無法原諒對方；悲傷時，又認為痛苦永遠不會結束。
若能以正念觀察，便會發現情緒與念頭都在變化，不必完全隨順它們。
至于三界欲色無色九神所止。皆繫於識。不得免苦。昧昧然不自覺。故謂之癡。
佛陀指出，即使生於三界中較殊勝的境界，只要無明與執取尚未止息，仍然不能究竟超越生死。
修行者不應把禪定安樂或世間福報誤認為究竟解脫。真正重要的是，能否以智慧認識無常、苦與無我，逐漸斷除煩惱。
莫知要道夫得至妙。虛寂無念。不可以凡世間意知。世間道術。九十六種。各信所事。孰知其惑。皆樂生求安。貪欲嗜味。好於聲色故不能樂佛道。佛道清淨。空無所有。凡計身萬物不可得常有。設當為說。天下皆苦。空無所有。誰能信者。枯苦我耳。意欲默然。不為世間說法。便入定意。
佛陀觀察自己所證悟的正道，極為微妙寂靜，不能只憑一般世間分別心便完全理解。
當時世間有九十六種不同修行道術，各自信奉自己的法門，卻未必能夠認識其中的迷惑。
許多人希望獲得長久生命與安樂，仍然貪戀飲食滋味、聲音與色相，因此難以欣求清淨佛道。
佛陀所證悟的正道清淨寂靜，明了身心萬法不能永遠保持固定不變，也沒有可以執取為恆常實體的自性。
然而，世間眾生習慣把身體、財物與一切事物視為真實可得，若向他們宣說世間無常、有身皆苦，以及諸法空寂的道理，恐怕很少有人能夠信受。
佛陀想到，若說法而眾生不能理解，反而徒增辛苦，因此暫時生起默然、不向世間說法的念頭，隨即安住禪定。
夫得至妙。虛寂無念。不可以凡世間意知。
佛陀所證悟的正道，超越眾生慣常的貪著與分別。
我們習慣依自己的喜惡判斷事物，認為喜歡的應當永遠保有，不喜歡的應當立即消失。這樣的執取，使人難以體會緣起與無常。
修行應從觀察自身執取開始，逐漸以智慧取代妄想分別。
皆樂生求安。貪欲嗜味。好於聲色故不能樂佛道。
眾生追求安樂，本來是自然的願望；但若只把安樂寄託於感官享受，便容易被貪欲牽引。
佛道所指向的安樂，不是永遠得到想要的東西，而是逐漸止息使自己受苦的執取。
凡計身萬物不可得常有。設當為說。天下皆苦。空無所有。誰能信者。
佛陀明白身心萬法皆依因緣而存在，不能執取為永恆不變。
然而，眾生長久依賴身體、財富與親緣建立安全感，聽聞無常與空寂時，容易產生恐懼或疑惑。
因此，理解佛法需要逐漸聞思修行，不能只憑一時聽聞便期待完全通達。
佛放眉中光。上照七天。梵天知佛欲取泥洹。悲念三界皆為長衰。終不得知度世之法。死即當復墮三惡道。何時當脫天下。久遠乃有佛耳。佛難得見。若優曇華。今我當為天人請命求哀於佛。令止說經。即語帝釋。將天樂般遮伎。下到石室。佛方定意覺。
佛陀從眉間放出光明，向上照耀七重天界。
梵天知道佛陀暫欲入於涅槃，不再向世間宣說正法，心中生起深切悲憫。
梵天想到，三界眾生長久受到衰老、死亡與煩惱困擾，如果不能聽聞超越生死的正法，便可能繼續造作惡業，死後墮入三惡道，不知何時才能獲得解脫。
佛陀出世極為難得，如同優曇花難以遇見。如今佛陀已經成道，若不請佛說法，世間眾生便可能失去殊勝的聞法機會。
梵天因此決定代表天人向佛陀懇請，希望如來慈悲宣說正法。
他告訴帝釋，邀請擅長天樂的般遮一同前往石室。當他們抵達時，佛陀正從禪定中覺起。
梵天知佛欲取泥洹。悲念三界皆為長衰。終不得知度世之法。
梵天擔憂的，不只是眾生失去見佛的機會，更是眾生若無法聽聞正法，便難以認識生死苦因與解脫道路。
這份悲憫使他主動前往請法，希望佛陀的智慧能夠利益更多生命。
佛難得見。若優曇華。今我當為天人請命求哀於佛。
佛陀出世難遇，正法難聞，梵天因此珍惜當下的殊勝因緣。
我們今日能夠接觸佛法，也應明白聞法不是理所當然。若只是收藏經書、聽聞道理，卻不願意實踐，便容易讓難得的善緣空過。
般遮彈琴而歌。其辭曰 聽我歌十力 棄蓋寂定禪 光徹照七天 德香踰栴檀 上帝神妙來 歎仰欲見尊 梵釋齎敬意 稽首欲受聞 佛所本行願 精進百劫勤 四等大布施 十方受弘恩 持戒淨無垢 慈軟護眾生 勇決入禪智 大悲敷度經 苦行積無數 功勳成於今 戒忍定慧力 動地魔已擒 德普蓋天地 神智過靈聖 相好特無比 八聲震十方 志高於須彌 清妙莫能論 永離婬怒癡 無復老死患 唯哀從定覺 愍傷諸天人 為開法寶藏 敷惠甘露珍 令從憂畏解 危厄得以安 迷惑見正道 邪疑睹真言 一切皆願樂 欲聽受無厭 當開無死法 垂化於無窮
般遮彈奏天琴，以偈頌讚歎佛陀，懇請如來慈悲說法。
他首先讚歎佛陀具足十種殊勝智慧力量，已經捨離煩惱遮蓋，安住寂靜禪定。佛陀的光明照耀七天，清淨功德的芬芳勝過栴檀妙香。
帝釋與梵天懷著恭敬心前來，希望親近佛陀，聽聞正法。
般遮接著讚歎佛陀過去所發的廣大誓願，以及經歷百劫精進修行的功德。佛陀長久修習四等心與廣大布施，使十方眾生蒙受恩澤。
佛陀持戒清淨，沒有污垢，以柔和慈悲護念眾生，又勇猛修習禪定與智慧，以大悲心宣說利益眾生的法門。
經過無數艱難修行，佛陀終於成就今日的圓滿功德。依靠持戒、忍辱、禪定與智慧的力量，佛陀降伏魔軍，使大地震動。
佛陀功德普遍覆護天地，智慧超越諸天神聖，具足殊勝相好，說法之聲傳遍十方。其志願高於須彌山，清淨微妙，難以言語完全讚歎。
佛陀已經永遠遠離貪欲、瞋恚與愚癡，不再受到生死繫縛。
般遮因此懇請佛陀從禪定中覺起，悲憫天人，開啟正法寶藏，布施如甘露般珍貴的解脫法義。
願眾生因此遠離憂愁與恐懼，從危難中得到安穩，使迷惑者看見正道，懷疑者明白真實法義。
一切眾生都渴望聽聞正法，希望佛陀宣說超越生死的道路，使清淨教化長久流傳，利益無量眾生。
聽我歌十力 棄蓋寂定禪 光徹照七天 德香踰栴檀
般遮讚歎佛陀具足十神力，已經捨離煩惱遮蓋，安住清淨禪定。
佛陀的殊勝不只在於光明與相好，更在於煩惱已盡、智慧圓滿，能夠為眾生指出解脫道路。
佛所本行願 精進百劫勤 四等大布施 十方受弘恩
佛陀的成就，來自長久不退的願心，以及累劫精進修習慈悲與布施。
修行者應明白，菩提願不能只停留在口頭，而要在日常生活中持續實踐。即使只能完成一件小小善行，也應以清淨心長久累積。
持戒淨無垢 慈軟護眾生 勇決入禪智 大悲敷度經
般遮讚歎佛陀持戒清淨，以柔和慈悲護念眾生，又以勇猛精進成就禪定與智慧。
持戒使行為不傷害眾生，慈悲使內心願意利益他人，禪定使心安住，智慧則能辨明離苦之道。
這些修行相互成就，不應偏廢。
苦行積無數 功勳成於今 戒忍定慧力 動地魔已擒
佛陀經歷長久艱難修行，終於圓滿成道，依戒、忍、定、慧的力量降伏魔軍。
降伏魔軍不只是外在障礙的消除，也提醒修行者應當面對自己內心的貪欲、恐懼、瞋恨與我慢。
真正的修行力量，來自長久守護正念，不因境界變化而退失。
永離婬怒癡 無復老死患
佛陀已經究竟斷除貪欲、瞋恚與愚癡，不再受到生死苦患繫縛。
這是佛陀成道最重要的功德，也是眾生修學佛法應當認識的方向。
若只追求福報與特殊境界，卻不願調伏貪瞋癡，便容易偏離解脫的根本。
唯哀從定覺 愍傷諸天人 為開法寶藏 敷惠甘露珍
般遮懇請佛陀從禪定中覺起，悲憫天人，開啟正法寶藏。
甘露象徵能夠止息生死苦患的珍貴法義。般遮希望佛陀不只安住自身所證得的寂靜，更將解脫道路宣說給需要救度的眾生。
令從憂畏解 危厄得以安 迷惑見正道 邪疑睹真言
般遮希望眾生聽聞佛法後，能夠遠離憂愁恐懼，在生死危難中得到真正安穩。
迷惑的人需要正見，懷疑的人需要如實理解。佛法不是要求眾生盲目相信，而是引導人們認識苦因，依正道逐漸實踐。
一切皆願樂 欲聽受無厭 當開無死法 垂化於無窮
般遮代表渴望正法的眾生，懇請佛陀宣說超越生死的解脫道路。
這份請法之心，不只是希望自己得到安樂，也願正法長久流傳，使無量眾生都有機會離苦。
《今日修行觀照》
煩惱隨因緣生起，也能隨因緣止息；修行要從認識苦因開始，不再反覆滋養貪愛與我執。
佛陀觀察十二因緣，明白生死苦患不是無緣無故出現，而是依無明、貪愛與種種條件相續形成。
今日可以觀察自己的心念：受到批評時，是否立即生氣？想起過去不愉快的事情時，是否一再反覆思惟，使痛苦持續增長？遇到喜愛的事物時，是否希望永遠占有？
當煩惱生起，可以先停下來，觀察它依靠什麼條件而出現，再思惟是否有必要繼續隨順。
若能停止惡口、放下反覆計較，或減少不必要的貪求，便是在日常生活中練習止息苦因。
梵天與般遮懇請佛陀說法，也提醒我們珍惜聞法因緣。遇見能夠幫助自己認識煩惱、學習正見的教導，應當虛心受持，並逐漸落實於生活。
《慧照心得》
佛陀成道之後，憶念自己度脫眾生的大願，首先深入觀察生死的根本因緣。
這使我感受到，佛法真正要幫助我們的，不只是暫時減少眼前的煩惱，更是讓我們認識痛苦如何生起，以及如何從根本止息。
佛陀以水泡譬喻心念生滅，也讓我反省自己平日對情緒的執取。
有時候，一句不順耳的話，就足以使內心反覆不安。事情雖然已經過去，心卻不斷回想，使原本短暫的苦受延續很久。
若能明白念頭如水泡般生起又消失，便不必將每一個念頭都當作真實不變的自己，也不必隨著情緒立即造作言語與行為。
佛陀觀察世間眾生多貪戀欲樂，難以理解清淨寂靜的正道，因此暫欲默然。梵天卻因悲憫三界眾生，主動前往請法。
這使我更加珍惜今日仍能聽聞佛法的因緣。
如果沒有佛陀慈悲宣說正法，也沒有歷代修行者傳承教法，我們便難以明白緣起、無常與解脫的道路。
般遮以偈頌讚歎佛陀累劫修行，最後懇請如來開啟法藏，使迷惑者看見正道，使憂愁恐懼的眾生得到安穩。
這份願心提醒我，學佛不應只希望自己得到清淨，也應願意讓有緣眾生得到聞法與修行的機會。
認識苦因，才能逐漸止息痛苦；珍惜正法，才能使清淨智慧在生命中持續增長。
願自己與一切共修法親，都能珍惜佛陀慈悲開示的正法，深信緣起因果，不再隨順貪瞋癡造作苦因。
願我們在煩惱生起時，能夠及時覺察；在遭遇逆境時，能夠安住正念；在聽聞正法時，能夠虛心受持；在有能力幫助他人時，能夠不吝分享善法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛