《太子瑞應本起經》卷二（6）〈梵天再請佛轉法輪・佛說十二因緣生滅〉
《太子瑞應本起經》卷二（6）〈梵天再請佛轉法輪・佛說十二因緣生滅〉
佛陀成就無上正覺，所證悟的緣起正法深妙難明。梵天擔憂世間眾生失去聞法的機會，因此來到佛前，再次懇請如來慈悲宣說解脫之道。
佛陀讚許梵天利益眾生的願心，並說明生死苦患依十二因緣而起。眾生若不能認識無明與貪愛，便會隨業流轉；若能止息煩惱根本，生死苦患也能隨之止息。
梵天明白正法難聞，於是再次以偈頌請求佛陀開啟法藏，使迷惑眾生獲得智慧光明。
佛意悉知。便從定覺。梵天白佛言。從久遠以來。適復見佛耳。諸天喜踊。欲聞佛法。當為世間說經。願莫般泥洹。眾生愚闇。無有慧眼。唯加慈導。令得解脫。諸天人中。多有賢善。好道易解。亦有精進。能受戒法。畏於地獄三惡道者。願開法藏。為現甘露。受者必多。天下無佛時。我見餘道人。具有三毒自意合作經典人尚學其不至誠法。何況佛之清淨無婬怒癡。願佛說法。使眾生得聞至誠之道
佛陀知道梵天前來請法的心意，便從禪定中覺起。
梵天恭敬稟白佛陀，經過極為久遠的時間，世間才再次有佛出現。諸天因此歡喜踴躍，都希望聽聞佛法。
梵天懇請佛陀不要立即入於涅槃，而應為世間宣說正法。因為眾生長久受到愚癡與無明遮蔽，缺少辨明解脫道路的智慧，需要佛陀慈悲引導。
梵天也指出，天人之中有許多具足善根的眾生。他們喜愛正道，容易理解法義，也願意精進修行、受持戒法，並且畏懼墮入地獄等三惡道的苦果。
若佛陀開啟正法寶藏，宣說如甘露般珍貴的解脫教法，必定有許多眾生能夠信受奉行。
梵天又說，過去沒有佛陀出世時，世間有些修道人仍具足貪欲、瞋恚與愚癡，依自己的見解編造教說，卻仍有人願意學習。
如今佛陀已經清淨斷除三毒，所證悟的正道真實無謬，更應慈悲宣說，使眾生得以聽聞真正的解脫法義。
眾生愚闇。無有慧眼。唯加慈導。令得解脫。
梵天明白眾生長久受到無明遮蔽，往往不知道自己為何受苦，也不知道如何止息苦因。
缺少智慧時，人容易把短暫欲樂當成究竟安樂，把無常事物當成永遠可以依靠的對象。
因此，佛陀的教導不只是勸人行善，更是幫助眾生建立正見，認識生死與解脫的因緣。
諸天人中。多有賢善。好道易解。亦有精進。能受戒法。
梵天指出，世間仍有許多善根成熟的眾生，願意學習正法、受持戒律。
這提醒我們，不應因為世間充滿煩惱與紛爭，就認為眾生都無法接受佛法。每個人的因緣不同，有人只需要一次適當的開導，便可能生起修行的信心。
願開法藏。為現甘露。受者必多。
梵天以甘露比喻能夠止息生死苦患的正法，希望佛陀將珍貴的解脫教法宣說出來。
甘露之所以可貴，在於它象徵超越生死的安穩。眾生若能依正法修行，便有機會從煩惱繫縛中逐漸解脫。
何況佛之清淨無婬怒癡。願佛說法。使眾生得聞至誠之道
梵天以佛陀已經斷除貪欲、瞋恚與愚癡的清淨功德，說明如來所證悟的正道值得世間眾生學習。
真正能夠引導眾生離苦的教法，必須以正見與解脫智慧為根本，而不能只依個人妄想與執取。
佛言。善哉善哉。梵天。欲廣施安救諸世間。撫利寧濟。樂使解脫。我念世間。貪愛嗜欲。墮生死苦。少能自覺本從十二因緣起。癡緣癡。行緣行。識緣識。名像緣名像。六入緣六入。更樂緣更樂。痛緣痛。愛緣愛。受緣受。有緣有。生緣生老死憂悲苦悶心惱。大患其有。精神從愛。轉受生死。
佛陀讚歎梵天的慈悲願心，稱許他希望廣泛救護世間，使眾生得到安穩、利益與解脫。
佛陀接著指出，世間眾生貪戀欲望，因而陷入生死苦患，卻很少有人能夠自行覺察，這些痛苦其實依十二因緣相續而起。
佛陀依序說明癡、行、識、名像、六入、更樂、痛、愛、受、有、生，以及老死憂悲等苦患的相續關係。
癡是無明，不明白真實因緣；行是受到無明影響而造作的身口意活動；識是相續分別的心識；名像涉及身心生命的形成；六入是眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官依處。
更樂是根、境、識和合而生起的接觸；痛是接觸後產生的苦樂感受；愛是對境界生起貪著；受在此承接貪愛而表示取受、執取；有是形成後續生死的存在因緣。
由此又有生，並隨生而有老、死、憂愁、悲傷與種種身心苦惱。
佛陀指出，眾生受到貪愛牽引，便不斷依業受生，在生死中流轉。
佛言。善哉善哉。梵天。欲廣施安救諸世間。撫利寧濟。樂使解脫。
佛陀讚許梵天，不是因為梵天具有尊貴地位，而是因為他真誠希望眾生獲得解脫。
修行者應學習這份願心，不只希望自己遠離煩惱，也願意幫助他人親近善法。
我念世間。貪愛嗜欲。墮生死苦。少能自覺本從十二因緣起。
佛陀指出，眾生長久受苦，與貪愛及無明有密切關係。
人們常認為痛苦完全來自外在環境，卻忽略自己對事物的執取。例如希望喜愛的人永遠不變，希望得到的財物永遠不失，當因緣改變時，便容易產生憂悲苦惱。
癡緣癡。行緣行。識緣識。名像緣名像。六入緣六入。更樂緣更樂。痛緣痛。愛緣愛。受緣受。有緣有。生緣生老死憂悲苦悶心惱。
佛陀依序指出生死流轉的因緣，說明苦患不是孤立出現，而是由種種條件相續形成。
這些因緣彼此關聯，不能把其中某個環節執取為永遠不變的主宰。
修行者應從日常感受觀察緣起。例如眼見喜愛之物，生起愉快感受，接著想要占有，若得不到便可能生起失望與瞋恨。
若能在感受與貪愛之間保持正念，便能逐漸減少後續執取。
欲得道者。當斷貪愛滅除情欲。無為無起。然則癡滅。癡滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名像滅。名像滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦悶心惱大患皆盡。是謂得道。
佛陀進一步說明十二因緣的止息。
希望證得解脫的人，應當斷除貪愛，止息使心受到繫縛的欲望，不再隨順無明造作生死苦因。
當無明止息，受到無明推動的行便止息；行止息，識的相應生死因緣便止息；識止息，名像便止息；名像止息，六入便止息。
六入止息，更樂便止息；更樂止息，痛便止息；痛止息，愛便止息；愛止息，受便止息；受止息，有便止息；有止息，生便止息。
當生死流轉的因緣止息，老死、憂愁、悲傷與種種身心苦惱也就不再相續。
佛陀指出，這才是究竟離苦的解脫之道。
欲得道者。當斷貪愛滅除情欲。無為無起。
佛陀指出，修行不能只希望痛苦消失，卻繼續放任造成痛苦的貪愛。
若希望真正離苦，便應觀察欲望如何生起，以及自己如何因執取而受到束縛。
斷除貪愛不是壓抑一切正常生活需要，而是不再以貪著之心追逐境界。
癡滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名像滅。名像滅則六入滅。
佛陀說明，無明若能止息，依無明而起的生死因緣便會逐漸止息。
這提醒我們，修行不能只處理煩惱表面的結果，更應透過智慧認識其根本。
例如一再因他人言語而生氣，若只要求自己忍住不說話，雖然可以減少傷害，卻仍須進一步觀察內心是否執取自我與勝負。
痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。
佛陀指出，當感受不再引發貪愛，貪愛不再推動執取，後續生死因緣便能止息。
日常修行時，可以從觀察感受開始。遇到喜歡的境界，不必立即追逐；遇到不喜歡的境界，也不必立即排斥。
若能保持正念，便能逐漸減少愛取的力量。
生滅則老死憂悲苦悶心惱大患皆盡。是謂得道。
佛陀指出，當生死流轉的根本因緣止息，老死與種種苦患便不再相續。
解脫不是暫時忘記痛苦，而是透過智慧斷除使痛苦反覆生起的根本原因。
唯佛覺此。微妙難明。夫此清淨無愚癡想。不可以世間凡夫意知。天下道術。九十六種。各有所事。或事天地日月五星。或事水火鬼神龍神。皆樂生求安。貪欲嗜味。好於聲色。故不能樂佛道。不聞佛經。不知要法。凡人意異。計身萬物謂可常有。設當為說目之所見。萬物無常。有身皆苦。身為非身。空無所有。親戚家屬。悉非人所。正言似反。誰能信者。吾為枯苦。不如取泥洹。故欲不言耳。
佛陀說明，十二因緣的生滅之理微妙難明，唯有具足究竟智慧，才能徹底通達。
這種清淨正道遠離愚癡妄想，不能只憑一般世間分別心便完全理解。
當時世間有九十六種不同修行道術，各自有所信奉。有的崇奉天地、日月與五星，有的祭祀水火、鬼神與龍神。
然而，許多人仍然希望長久保有生命與安樂，貪戀飲食滋味、聲音與色相，因此不容易欣求清淨佛道，也難以明白真正的解脫法義。
佛陀觀察凡夫的心念各不相同，許多人執取身體與萬物，認為它們能夠永遠存在。
若向這些眾生宣說眼前所見的一切事物都會變化，有身便有苦患，身體不是固定不變的自我，諸法也沒有永恆可得的實體，甚至親屬眷屬也不能永遠由自己占有，恐怕會有人覺得這些教導與平常想法完全相反，難以信受。
佛陀因此思惟，若眾生不能理解，說法恐怕徒增辛苦，不如安住涅槃寂靜，所以先前暫時不願宣說正法。
唯佛覺此。微妙難明。夫此清淨無愚癡想。不可以世間凡夫意知。
緣起與解脫之理難以理解，是因為眾生習慣以固定不變的觀念認識世界。
我們常認為喜歡的事物應當永遠存在，不願接受變化與失去，因此容易生起苦惱。
修行需要逐漸觀察無常與緣起，不能只依個人喜惡判斷正法。
皆樂生求安。貪欲嗜味。好於聲色。故不能樂佛道。
佛陀指出，眾生普遍希望得到安樂，卻容易把安樂寄託於感官享受。
飲食、聲音與色相本身依因緣存在，真正使人受到繫縛的，是不斷追逐、希望永遠占有的貪愛。
計身萬物謂可常有。設當為說目之所見。萬物無常。有身皆苦。身為非身。空無所有。
凡夫容易把身體與外在事物視為固定不變，卻忽略一切有為法都依因緣生滅。
觀察無常，不是認為生命沒有價值，而是明白任何事物都不能永遠由自己掌控。
理解無我，也不是否定善惡因果，而是減少對固定自我的執取，使心逐漸自由。
親戚家屬。悉非人所。正言似反。誰能信者。
佛陀指出，即使最親近的家人，也各有自己的生命因緣，不能被任何人永遠占有。
這並不是否定親情，而是提醒我們，以慈悲與尊重對待親人，不把關愛變成控制與執取。
梵天復曰 從無數劫人在世間生死唯佛經難得聞 從佛在世能度極者 今以得願人中難有 尊極無佛比 是故稽首禮 世間縛著為久在冥 今十力興神智無量 當開法藏施慧光明 照諸天人令得開解 佛能度一切 是故願自歸 從本發意誓為苦人 勞謙積德行願已成 無明老死長衰可悲 當施法藥救諸病痛 慈哀無過佛 是故稽首請
梵天再次以偈頌懇請佛陀宣說正法。
他首先指出，眾生在無數劫中流轉生死，能夠聽聞佛陀的教法極為難得。如今佛陀出現於世間，具足度脫眾生的智慧與能力，這樣的殊勝因緣在人間十分罕見。
梵天因此恭敬稽首，讚歎佛陀尊貴無比。
接著，梵天說明世間眾生長久受到煩惱繫縛，如同處於黑暗之中。如今具足十神力的佛陀已經出世，智慧廣大無量，應當開啟正法寶藏，以智慧光明照耀諸天與人間，使眾生得到理解與覺悟。
梵天願意歸依佛陀，因為如來具有救度一切眾生的清淨智慧。
他又憶念佛陀最初發起菩提心時，便誓願救護受苦眾生。佛陀經過長久謙卑修行，累積福德與智慧，如今成佛大願已經圓滿。
然而，世間眾生仍然受到無明、衰老與死亡的苦患折磨，因此梵天懇請佛陀施予正法良藥，救護身心受苦的眾生。
最後，梵天讚歎佛陀的慈悲無人能及，再次恭敬稽首請法。
從無數劫人在世間生死唯佛經難得聞 從佛在世能度極者 今以得願人中難有 尊極無佛比 是故稽首禮
梵天明白眾生長久流轉生死，而佛陀出世、正法流傳都是難得的因緣。
今日能夠接觸佛法，不應只當成一般知識，而應珍惜學習解脫之道的機會。
世間縛著為久在冥 今十力興神智無量 當開法藏施慧光明 照諸天人令得開解
梵天以黑暗比喻眾生長久受到無明與執取束縛，又以智慧光明比喻佛陀的正法。
正法能夠幫助眾生認識苦因，辨別善惡與正邪，逐漸走出迷惑。
從本發意誓為苦人 勞謙積德行願已成
佛陀從最初發願開始，便以救護受苦眾生為志向，長久修習福德與智慧，終於圓滿成佛。
這提醒修行者，願力必須與實踐相應。若只希望眾生離苦，卻不願從日常善行開始，願心便難以真正成熟。
無明老死長衰可悲 當施法藥救諸病痛 慈哀無過佛 是故稽首請
梵天看見眾生受到無明、衰老與死亡的苦患逼迫，因此懇請佛陀以正法作為良藥。
佛法所要醫治的，不只是暫時的身心不安，更是使生死苦患反覆延續的無明與貪愛。
《今日修行觀照》
痛苦依因緣生起，也能因苦因止息而止息；修行應從觀察自己的貪愛與執取開始。
佛陀說明十二因緣的生起與止息，使我們明白，許多煩惱不是單純由外在事件造成，而是與內心的無明、感受、貪愛及執取相互關聯。
今日可以觀察自己：當別人沒有依照自己的期待行事時，是否立即生氣？當喜愛的事物即將失去時，是否生起強烈不安？當心中出現不愉快的感受時，是否反覆回想，使痛苦繼續增長？
可以練習在煩惱生起時，先停下來觀察：現在是什麼感受？自己正在執取什麼？若不繼續隨順這個念頭，是否能減少後續的苦惱？
梵天反覆請法，也提醒我們珍惜正法。遇見能夠幫助自己建立正見的教導，應當虛心學習，不因一時難懂便輕易放棄。
《慧照心得》
梵天為了世間眾生，反覆懇請佛陀宣說正法。這份請法之心，使我感受到佛法的珍貴，也提醒自己不能將今日能夠聽聞經教的因緣視為理所當然。
佛陀說明十二因緣時，指出眾生因貪愛與無明而流轉生死。這使我反省，自己平日許多煩惱，其實都與內心的執取有關。
有時候，事情本身並沒有持續造成傷害，心卻因為不願接受、反覆計較，使苦惱延續很久。
若能在感受生起時保持正念，不急著追逐喜愛的境界，也不急著排斥不喜歡的事情，或許就能減少許多不必要的煩惱。
佛陀又指出，世間眾生習慣認為身體與萬物可以永遠存在，因此難以接受無常與無我的道理。
這使我想到，我們對家人、財物與生活的依戀，往往都包含希望一切永遠不變的心念。然而，真正的慈悲不是要求因緣永遠符合自己的期待，而是在無常之中珍惜善緣、善待眾生。
梵天最後懇請佛陀施予正法良藥，救護受到無明與生死苦患折磨的眾生。
這份願心提醒我，修學佛法不應只希望自己獲得安穩，也應願意讓有緣眾生得到聞法與修行的機會。
認識苦因，才能逐漸止息痛苦；珍惜正法，才能使智慧與慈悲在生命中持續增長。
願自己與一切共修法親，都能珍惜佛陀慈悲開示的解脫道路，不因貪愛而放逸，不因無明而造作苦因。
願我們在煩惱生起時，能夠及時覺察；在無常變化中，能夠保持正念；在聽聞正法時，能夠虛心受持；在有能力利益眾生時，能夠發起清淨慈悲。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛