《修行本起經》卷二（7）〈菩薩換法衣訪問道士・修習慈悲喜捨與禪定〉
《修行本起經》卷二（7）〈菩薩換法衣訪問道士・修習慈悲喜捨與禪定〉
菩薩向瓶沙王說明出離生死的志願後，繼續前往山林。他以寶衣交換修道法服，拜訪兩位已得禪定神通的道士，卻不以禪定境界為究竟。菩薩進一步修習慈悲喜捨，觀察眾生苦患，並以堅定的求道之心，展開長年的禪修與苦行。
瓶沙王及諸耆長。歡喜意解。太子志妙。世間難有。必得佛道。願先度我。太子默然而逝。復前念言。今我入山。當用寶衣為。世間癡人。皆為財所危。
瓶沙王與諸位長者聽聞太子的志願後，心中歡喜，理解他求道的決心。他們讚歎太子的志向世間少有，相信他必定成就佛道，並希望將來首先得到度化。太子沒有再多作言語，默然離去。途中，他想到自己既然要進入山林，就不宜繼續穿著華貴衣服；世人常因貪求財物而招致危難，修道更應遠離這些牽累。
太子志妙。世間難有。必得佛道。願先度我。
瓶沙王原本希望太子接受王位，如今卻轉而讚歎他的求道志願，並願意將來接受教化。能夠放下自己的期待，轉而護持他人的清淨志向，也是一種善心的增長。
世間癡人。皆為財所危。
財物原可維持生活，但若對財物生起強烈貪著，便可能為了取得、保存或爭奪而增長煩惱。菩薩準備換下寶衣，正是要使外在生活與出離志願相應。
即便見獵師驅遊被法衣。太子喜念言。此則真人衣。度世慈悲服。獵者何故著。心念欲貿易成我志所願便持金鏤衣。貿所法震越。獵者內歡喜。菩薩亦俱然。太子被震越。柔軟鮮且潔。顧視僧伽梨過佛無差別。
太子遇見一位身穿法衣的獵師，心中歡喜，認為這是修道者所穿、象徵慈悲度世的衣服，便思惟獵師為何穿著它。他希望交換衣服，以完成自己出家修道的心願，於是拿出金縷寶衣換取法衣。獵師得到珍貴衣物而歡喜，菩薩得到法衣也同樣歡喜。太子穿上法衣，感受到衣料柔軟潔淨，並觀察僧伽梨所象徵的修道身分。
此則真人衣。度世慈悲服。
菩薩看重法衣，不是因為衣服本身能使人解脫，而是因為它代表捨離貪著、修習慈悲與利益眾生的志向。
獵者內歡喜。菩薩亦俱然。
獵師因得到寶衣而歡喜，菩薩則因得到法衣而歡喜。同樣是歡喜，所依的追求卻不同：一者重視財物，一者重視修道因緣。
於是遂入山。菩薩得法服欣喜光。照耀山林。諸道士。一名為阿蘭。二名為迦蘭。學來積年。四禪具足。獲致五通。見光驚怖。此何瑞應。便共出觀。遙見太子是為悉達。今果出家。善來悉達便坐是榻。冷泉美果今可食之。
菩薩穿著法衣進入山林，因出家心願得以實現而歡喜，光明照耀林間。山中有兩位修行多年的道士，一位名為阿蘭，一位名為迦蘭。他們已具足四禪，並獲得五種神通。看見光明時，兩人驚訝地詢問是何祥瑞，便一同出來觀看。遠遠認出悉達太子後，他們知道太子果然出家，便歡迎他坐下，並以清涼泉水與美好果實相待。
學來積年。四禪具足。獲致五通。
兩位道士經過多年修習，已獲得深厚禪定與神通能力。這些成就值得認識，但菩薩所追求的，是能徹底止息生死苦因的無上智慧。
而作頌曰 日王初出時 在於山頂上 是故慧明照 一切諸群生 若有觀面像 終竟不知厭 是故道德最 無雙無有比 是時菩薩而說頌曰 雖修四定意 不知無上慧 道心正為本 不在事邪神 行俗謂為真 長夜求梵天 是故不識道 輪轉墮生死
兩位道士以偈頌讚歎菩薩，如太陽初升山頂，以智慧光明照耀眾生；見其容貌的人，心中歡喜而不知厭足，認為他的道德殊勝無比。菩薩則以偈頌指出，即使修成四種禪定，若未認識無上智慧，仍不能因此得到究竟解脫。修道應以正確的求道之心為根本，不能將祭祀神明或追求梵天境界誤認為最高目標，否則仍可能長久流轉生死。
雖修四定意 不知無上慧 道心正為本 不在事邪神
菩薩清楚辨明禪定與究竟智慧的差別。禪定可以使心安住，但若沒有正見，仍可能執著於所得境界。
行俗謂為真 長夜求梵天 是故不識道 輪轉墮生死
若把世間習俗或生天果報當作究竟真理，便容易停留在有限的福報與禪定境界中。菩薩希望尋得的，是超越生死流轉的正道。
於是菩薩。行起慈心。遍念眾生老耄專愚。不免疾病死喪之痛。欲令解脫。以一其意而起悲心。愍傷一切。皆有饑渴寒暑得失罪咎艱難之患。欲令安隱。以一其意而起喜心。念諸世間。皆有憂苦恐怖遭逢之患。欲令淡泊。以一其意而起護心。欲度五道八難眾生。愚蔽曚闇。不見正道。念欲成濟使得無為。
菩薩開始修習慈悲喜捨。他以慈心遍念眾生，見眾生因衰老、愚癡、疾病與死亡而受苦，希望他們得到解脫。接著以悲心憐憫眾生遭受飢渴、寒暑、得失、罪咎及種種艱難，希望他們獲得安穩。又以喜心觀察世間眾生常有憂苦、恐怖與不幸遭遇，希望他們遠離煩惱、心境恬淡。最後以護心，也就是捨心，平等憶念五道八難中受愚癡遮蔽的眾生，希望他們認識正道，得到究竟寂靜。
遍念眾生老耄專愚。不免疾病死喪之痛。欲令解脫。
菩薩修慈心，不只是希望眾生暫時快樂，更願眾生脫離老病死苦。慈心因而與解脫的願望相應。
愍傷一切。皆有饑渴寒暑得失罪咎艱難之患。欲令安隱。
悲心從看見具體苦患生起。飢渴、寒暑與生活艱難，都提醒修行者不能只顧自己的安穩。
欲度五道八難眾生。愚蔽曚闇。不見正道。念欲成濟使得無為。
菩薩的護心遍及五道八難眾生，不因對方的身分與處境而有所偏私。對受愚癡遮蔽者，也願以正法引導，使其離苦。
以一其意得善不喜。逢惡不憂。捨世八事。利衰毀譽。稱譏苦樂。不以傾動。成二禪行。
菩薩使心專一，面對順利的境界不因貪著而過度歡喜，遭遇不如意的事情也不任由憂惱牽動。他捨離世間八種容易使心動搖的境界：利益與衰損、毀謗與讚譽、稱讚與譏嫌、痛苦與快樂。心不隨這些變化傾動，進一步成就第二禪。
捨世八事。利衰毀譽。稱譏苦樂。不以傾動。
世間八法每天都可能出現在生活中。得到利益便貪著，遭受批評便憤怒，受到稱讚便自滿，遇到痛苦便失去方向，都會使心不安。
復前到斯那川。其川平正。多眾果樹。處處皆有流泉浴池。其中清潔。無有蚑蜂蚊虻蠅蚤。川中道士。名為斯那。教授弟子等五百人。修其所術。
菩薩繼續前往斯那川。那裡地勢平坦，有許多果樹、流泉與浴池，環境清淨，也沒有各種蚊蟲侵擾。當地有一位名叫斯那的道士，教導五百名弟子修習其法門。
於是菩薩坐娑羅樹下。便為一切志求無上正真之道。諸天奉甘露。菩薩一不肯受。自誓日食一麻一米。以續精氣。
菩薩坐在娑羅樹下，為了一切眾生而立志求取無上正真之道。諸天奉上甘露，他卻不願接受，反而立誓每天只吃一粒麻與一粒米，以維持最低限度的體力，開始嚴峻的苦行。
便為一切志求無上正真之道。
菩薩求道的發心，始終不離一切眾生。他希望獲得能真正止息苦因的智慧，而不是只追求個人的安寧。
自誓日食一麻一米。以續精氣。
菩薩曾以極少飲食進行苦行，顯示他求道的決心。然而，極端節食並不是一般修行者應當仿效的方式，後來佛陀所教的中道，也正是避免沉迷欲樂與無益苦行。
端坐六年。形體羸瘦。皮骨相連。玄精靜寞。寂默一心。內思安般。一數二隨三止四觀五還六淨。遊志三四出十二門。無分散意。神通妙達。棄欲惡法。無復五蓋。不受五欲。眾惡自滅。念計分明。思視無為。譬如健人得勝怨家。意以清淨。成三禪行。
菩薩經歷六年苦行，身體極度消瘦，皮骨相連，仍保持寂靜專注。他修習安般念，也就是以呼吸為所緣的修心方法，依次提到數、隨、止、觀、還、淨六種工夫，並修習相關禪觀，使心不再散亂。隨著修習深入，他遠離欲望與不善法，不受五欲牽引，五蓋障礙漸息，心念清楚明白，如強健之人戰勝怨敵，進一步成就第三禪。
內思安般。一數二隨三止四觀五還六淨。
安般修習從呼吸入手，使散亂心逐漸集中。數息幫助安定，隨息培養連續覺察，進一步修止與觀，並朝向更清淨的心行。
棄欲惡法。無復五蓋。不受五欲。眾惡自滅。
禪修的重要工夫，在於遠離使心散亂與昏暗的煩惱。五蓋障礙若不加以覺察，便會妨礙定力與智慧的生起。
譬如健人得勝怨家。意以清淨。成三禪行。
戰勝怨敵的譬喻，指向內心煩惱逐漸被調伏。修行者真正需要降伏的，不是外在的人，而是使自己失去清明的貪瞋癡。
《今日修行觀照》
今天觀察自己面對世間八法時的反應：受到稱讚，是否立即生起自滿？遭受批評，是否急於反駁？得到利益，是否想要更多？遇到損失，是否久久不能釋懷？可以選擇一件令自己起伏的事情，先安住呼吸，再觀察心念如何生起、變化與止息。
利衰毀譽。稱譏苦樂。不以傾動。
每日安排片刻時間，安靜覺察自然呼吸。心念散亂時，溫和地回到當下；遇到他人的苦，也提醒自己生起慈悲，不因忙碌而忽略眾生。
《慧照心得》
菩薩以金縷寶衣交換法服，使我想到，人生真正珍貴的，不一定是世間認為昂貴的東西。獵師得到寶衣而歡喜，菩薩得到法衣也歡喜；兩人的歡喜，顯示各自心中所重視的不同。
菩薩又向兩位道士說明，縱使成就四禪與神通，若沒有無上智慧，仍不能因此究竟離苦。這也提醒我，修行不能只追求安靜或特殊感受，更應在日常生活中觀察貪瞋癡是否減少。
雖修四定意 不知無上慧 道心正為本
我應珍惜禪修的因緣，也不忘以正見引導定力。面對世間八法時，練習不隨境界起伏；面對眾生苦時，學習以慈悲而非瞋恨回應。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛